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Modelo Fenomenologico Existencial


Enviado por   •  10 de Octubre de 2013  •  952 Palabras (4 Páginas)  •  717 Visitas

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MODELO FENOMENOLÓGICO - EXISTENCIAL

La fenomenología existencial trata de caracterizar la naturaleza de la experiencia que una persona tiene de su mundo y de sí misma. Intenta incluir todas las experiencias particulares en el marco total de su ser-en el-mundo. Las cosas que hacen, sienten y dicen las personas tienen un sentido dentro de su marco existencial.

La fenomenología actualmente muy en boga, se opone a la psicología tradicional tanto como a la psicología de laboratorio. Rechaza el positivismo, que aplicado al hombre lo deshumaniza, (el conocimiento científico no logra comprender el ser, generaliza, reduce, elimina en otras casos el sentimiento y lo subjetivo, que es muy valioso para el ser humano).

Pertenecen a ella Edmund Husserl (1859-1938), Brentano (1858-1938), Karl Jaspers (1883-1969), Martín Heidegger (1889-1976), Jean Paul Sartre (1905-1980), Maurice Merleau Ponty, (1908-1961).

Para esta escuela no es suficiente el mero registro de los hechos: considera necesario penetrar su significado. Parte de lo individual: el hombre en situación, el hombre inscrito en su circunstancia y pretende llegar a lo universal, el ser del hombre.

Para Brentano y Hursserl toda conciencia es conciencia de algo. Así como no tiene sentido hablar de conciencia sin contenido, tampoco puede existir contenido alguno sin una conciencia que lo aprehenda. En la representación "algo" es representado, en el juicio "algo" es juzgado, en el amar "algo" es amado. En el ámbito de la conciencia ser es aparecer; algo "es" en tanto es percibido y no antes.

Brentano hace la diferencia entre fenómenos físicos (vacíos y no trascendentes, ya que no llevan más allá de sí) y psíquicos (intencionales porque están dirigidos hacia algo, se relacionan con un contenido). Algo existe cuando mi conciencia lo aprehende, cuando yo como sujeto y un objeto nos encontramos vinculados a través de mi conciencia activa de ese objeto.

También para Sartre la conciencia es conciencia de algo, es trascendente. No existe sin un contenido, y sólo en la medida que existe denota una esencia.

Considera, basándose en Heidegger, que nuestra autoconciencia entre en vigencia en tanto somos para otro, para alguien que tiene conciencia de nosotros.

Ese otro descubre mi realidad y pone en evidencia mi existencia: tiende el puente entre yo y yo mismo.

Sartre dice que, en general, la psicología, al estudiar un hecho psíquico, lo enfoca despojándolo de su significación y es justamente la significación lo esencial de todo hecho humano en tanto conducta organizada.

El cuerpo desempeña un papel importantísimo porque es a través de él que la conciencia se conecta con el mundo.

Heidegger considera que el hombre es siempre hombre en situación (en la sociedad, en la familia, en la guerra).

El hombre no empieza a existir antes de trascender sino que existe en la trascendencia y como trascendencia.

La trascendencia se define como "ser-en-el-mundo", es decir en relación directa de familiaridad con las cosas. Pero además existimos con otros y los otros existen conmigo. Esa coexistencia con el prójimo es lo que nos permite comprenderlo.

En Jaspers la vida se entiende como dinamismo, devenir, voluntad. Soy un yo por y con otros, y para alcanzar nuestra posesión es precisa la intervención del prójimo, es decir, la comunicación. Ni yo ni el otro somos sólidas estructuras de ser antes de dicha comunicación. La comunicación existencial nace en diversas situaciones de la vida cotidiana.

Merleau Ponty afirma que el conocimiento de sí por uno mismo es indirecto y debo descifrar mi propia conducta como descifro la de otro, (se opone a la introspección).

Para la fenomenología el hombre es una unidad psicofísica ligada al mundo, está siempre comprometido y en situación. El conocimiento psicológico debe apoyarse por lo tanto en un conocimiento esencial de lo psíquico. De ahí se desprende que la psicología fenomenológica (que se basa siempre en un concepto filosófico existencial), se oponga a la psicología de laboratorio, pues entiende que la conducta del hombre debe estudiarse en situación y con una significación.

Uno de los máximos representantes de la fenomenología es Edmund Husserl, autor de: Fenomenología trascendental, Lógica Formal y Crisis de la Ciencia Europea. Habla del "eidos, la esencia de las cosas, a las que solo se llega por la intuición".

"En todos los casos, el análisis fenomenológico deberán detectar el contenido pleno de la formación significativa y la historia esencial de la significación."

Interesa el sentimiento, que es el modo de detectar la significación de las situaciones. El sentimiento es la respuesta del hombre a la situación. El hombre se revela como siempre proyectado a través del sentimiento y como siempre proyectando un mundo.

El sentimiento es un modo de responder a una situación y transformarla como un nuevo mundo proyectado. Mi proyección elegida, el significado que le otorgo a la situación, es lo que yo siento. La actitud frente a la situación confirmada por el sentimiento es una verdadera réplica solicitada: mi propio acto, que puede ser las muchas formas como me siento, en las que me elijo y me proyecto, me rebelo a mí mismo.

No tengo presente ningún motivo mayor que la significación de la situación para mí, significado que extraigo de mi historia pasada...

La fenomenología se propone saber cuáles son las significaciones de los actos de odiar, amar, desear, encolerizarse, alegrarse, etc., estas significaciones o significados constituyen la esencia real de los sentimientos. El sentimiento es el modo de detectar la significación de las situaciones, mi proyección elegida. "La mirada ontológica nos señala que somos precisamente seres que constituyen mundos, seres abiertos a posibilidades...el hombre es un ser-en-el-mundo..."

El hecho primario de la fenomenología existencial es la existencia o intencionalidad, concebidas como abertura del sujeto hacia todo lo que no sea el propio sujeto. La unidad de enlace reciproco del sujeto y el mundo es un momento esencial del existencia. Sin embargo, nada nos concede el derecho de limitar la abertura del sujeto a la abertura hacia el mundo.

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