Pensamiento Modern O

El Pensamiento Moderno

En el pensamiento moderno es un lugar común relacionar de manera estrecha

el Humanismo con la Declaración de Derechos Humanos. Es decir, las

sociedades democráticas modernas se hacen eco de los grandes pensadores

de la libertad de pensamiento, como Locke, Rousseau, Kant hasta Rawls, los

cuales no conciben una sociedad justa sin el respeto a la libertad y a los

derechos fundamentales del hombre. No obstante, el concepto de “Humanismo”

surge en un contexto histórico totalmente diferente, en el Renacimiento; el

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humanismo se desarrolla de manera excepcional en la Academia florentina con

Ficino, Pico della Mirandola y otros autores.

El concepto de Humanismo en el Renacimiento no es totalmente ajeno al

pensamiento actual; sin embargo, lo que más choca al hombre democrático de

nuestro tiempo es la estrecha relación que existía en el Renacimiento entre el

humanismo y los estudios literarios. No obstante, si sustituimos la palabra

“literatura” por la palabra “educación”, el concepto renacentista de humanismo

recupera su pleno sentido (nos viene a la memoria el Emilio de Rousseau),

aunque el Renacimiento hace especial hincapié en los Studia Humanitatis, es

decir, en los estudios literarios que corresponden a las Humanidades, o sea,

con los contenidos de las escuelas de humanidades más que con los valores

humanos recogidos en la Declaración de Derechos Humanos. ¿Existe alguna

relación profunda que se nos escapa entre leer a Séneca o a Plutarco y

reconocer a través de la razón que todos somos libres e iguales ante la ley? El

humanismo tal y como lo entendemos en la actualidad, y según está recogido

en la Declaración de Derechos humanos, no está vinculado totalmente con la

formación humanística. No niego que los modernos recurren a menudo a los

antiguos y a la cultura humanística para apoyar sus argumentos; En el

Renacimiento, el Humanismo está íntimamente asociado con el arte de la

retórica y de la elocuencia que se remonta a los sofistas griegos. La Ilustración

continúa el antropocentrismo renacentista, pero, a partir de Descartes, se

produce una separación radical entre el hombre y la naturaleza que dará lugar a

la aparición del sujeto como nueva figura de la modernidad.

La modernidad surge culturalmente con la irrupción del humanismo y

filosóficamente con la venida de la subjetividad. A lo largo de su admirable

Individuo y cosmos en la filosofía del Renacimiento, Cassirer se dedica a

mostrar cómo la revolución cartesiana, que confirma “la costumbre de situar en

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el Cogito cartesiano el comienzo de la filosofía moderna”, ha sido preparada por

las diversas corrientes humanistas de la filosofía del Renacimiento.

Los eruditos renacentistas comenzaron a emplear el término humanidades

(studia humanitatis) El término, tomado de Cicerón y de otros autores antiguos,

fue adoptado por Salutati y por Bruni y terminó por significar los campos de la

gramática, la retórica, la poesía, la historia y la filosofía moral.

El humanismo contemporáneo se enfrenta principalmente con el problema del

historicismo, es decir, con la muerte de todos los valores, incluidos los derechos

humanos, en el momento en que la historia se convierte en todo real a partir de

Hegel, y destruye el ámbito de los valores intemporales y eternos.

Según Strauss, el Derecho natural ha sido superado y destruido por la Historia,

pero este autor también sostiene que es posible volver a los antiguos para

recuperar y fundamentar el derecho natural que ha sido sepultado y destruido

por el concepto de “historia” de los modernos. Para lo antiguos, la naturaleza es

la fuente objetiva y trascendente de todos los valores, mientras que los

modernos instauran un antropocentrismo que desplaza la objetividad natural por

la subjetividad humana, que destruye todo posible fundamento universal y

trascendente del Derecho natural. Alain Renaut y Luc Ferry sostienen que es

posible defender el humanismo, es decir, los valores humanos eternos e

inmutables como esfera independiente de los hechos históricos, pero también

como

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