Concepción De Estado Desde La Cosmovisión Andina, Amazónica Y Chaqueña

Concepción de Estado desde la cosmovisión Andina, Amazónica Y Chaqueña

El Estado Inca fue un conglomerado de tribus, pueblos o etnias (naciones), con característica y peculiaridades diferentes, disímiles y hasta contrarias entre sí.

Las relaciones del Estado Inca con los pueblos o naciones conquistados o aliados, según el caso, diferían de unos a otros. Esta situación también contribuyó a la desintegración.

Puesta entre los Incas la religión al servicio de Estado, él soberano apareció con un poder mágico y excepcionalmente solemne, recibiendo máximos homenajes de acatamiento y disponiendo de un amplísimo poder legislador o judicial. Del mismo modo, se constata que toda infracción apareció como una blasfemia o herejía contra el hijo del Sol; y que los delitos de carácter religioso tuvieron una penalidad aún más severa que la normal.

El Estado inca se sustentaba en las categorías andinas de reciprocidad y redistribución.

El trabajo de los pueblos conquistados, del cual un porcentaje iba a las arcas imperiales, era visto como parte de las obligaciones recíprocas tradicionales. A su vez, el inca cumplía con su función de generosidad y daba a los jefes suntuosos regalos o productos básicos para la población.

El Estado cubría sus gastos administrativos y la redistribución. Se desconocía el uso del dinero: los depósitos llenos de bienes manufacturados y de subsistencias representaban la riqueza del Estado. Con esos bienes el Inca podía mostrarse generoso. Cada ayllu o señorío conquistado debía cubrir las necesidades de su población y, al mismo tiempo, responder a la presión sobre la producción agraria que ejercía el Estado.

Para controlar a la inmensa población a su cargo, los funcionarios del Estado debían mantener un riguroso registro tanto de los súbditos como de los recursos del Imperio. Para ello usaban los quipus, unos instrumentos de registro a base de cordeles anudados con distintos colores.

En todo el Tawantinsuyo, hasta donde llegaron los Incas, se organizó un Sistema de Vida sin igual (Kausay pawa), sistema en la que se empezaba con la práctica real de las normas fundamentales de la vida andina siguientes:

Ama qella (no seas flojo), Ama suwa (no seas ladron), Ama llulla (no seas mentiroso), prácticas que permitían evolucionar (wiñay) y forjar la identidad plena de ser “Hijos del Sol”, los que se expresaban en la conducta diaria personal y social de los andinos, como es la magnanimidad, bondad, honradez, humildad, sabiduría, etc.

COMUNIDAD NATURAL:

Los pueblos originarios de los Andes, tanto quechua-hablantes como Aymaras, conciben la integralidad del medio ambiente, los seres y el desarrollo de la vida. La Madre Tierra o Pacha Mama representa la fuente existencial de vida y deriva de Pacha que significa totalidad, plenitud, el tiempo existencial, el mundo; y Mama que simboliza la maternidad, la fecundidad, la grandeza.

Todo debe realizarse en armonía con la naturaleza y sus normas. La Cosmovisión Andina, considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominar. Convive y existe en la naturaleza

La tierra lo sostiene todo, es la base de la vida. La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda. La tierra es matriz de vida.

COMUNIDAD HUMANA:

Consideran al hombre como parte de la naturaleza, la crianza no esta en función del conocimiento. La acción lleva a la sabiduría de la comunidad humana y de la naturaleza (hay crianza mutua entre el hombre y la naturaleza).

En la comunidad andina existía principios o normas fundamentales de la vida que les permitia evolucionar y forjar la indentidad plena, los que ellos expresaban en la conducta diaria personal y social, esos principios eran: Ama qella, Ama suwa , Ama llulla

COMUNIDAD DE DEIDADES:

El mundo andino es una colectividad o comunidad de huacas o deidades como mencionaremos más adelante: Su respeto hacia algunos elementos que eran parte de su cosmovisión les llevo a adorar a las huacas, ídolos de diversas clases y hasta a las piedras. Ya que para ellos tenía un carácter sagrado.

Había lugares que eran considerados sagrados a los cuales les rendían algunos ritos, el agua fue un elemento muy importante porque era considerado como fuente de vida.

El territorio no solamente es un conjunto de recursos naturales sino principalmente es un hábitat espiritual, en el cual las principales deidades son las Wak'as y los Achachilas…

El sol llega a ser una deidad muy importante en el mundo andino porque según su cosmovisión el sol pone en actividad a todos los seres vivos, pues el astro rey representa el origen mismo de la vida.

El Sol es considerado como el astro benefactor de la vida y de todo cuanto existe en la tierra (los seres humanos, las plantas y los animales), y la Luna como la diosa protectora de las mujeres.

La Chacana (La cruz del sur), que representa la organización socio política y económica de los cuatro territorios pertenecientes al Tawantinsuyu.

La tierra se constituye como los cimientos del cosmos, el fundamento de toda la realidad, el receptáculo de todas las fuerzas sagradas, que se manifiesta en montes, bosques, vegetación y aguas. Es el lugar y el tiempo, el espacio primordial.

La tierra constituye un lugar sagrado, un espacio privilegiado de encuentro con Dios, madre buena que da a luz, que cuida y alimenta a sus hijos, les regala montañas y ríos, el suelo y el subsuelo, es el lugar donde descansan los antepasados y constituye la raíz de su economía, de su cultura, de su espiritualidad.

La tierra es territorio y forma parte de su mismo cuerpo personal y social. Existe una comunión profunda entre el pueblo y la tierra. Se le ofrecen ritos para agradecerle sus frutos y pedirle sus bendiciones. Es como el rostro femenino y materno de Dios.

En el pensamiento cósmico del aborigen existe una relación recíproca entre el hombre real de la tierra con las estrellas, es decir que cada hombre o mujer de la tierra tiene su estrella en el firmamento, por eso cuando muere una persona también desaparece su estrella en el espacio.

El dios tutelar era el Sol

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