Fenomelogia

Fenomenología:

La fenomenología es, en pocas palabras, la ciencia de las esencias puras. Este movimiento filosófico fue creado por el filósofo alemán Edmund Husserl entre 1918-20, una época de revoluciones sociales y crisis ideológicas, que pusieron en cuestión el capitalismo, el positivismo y el subjetivismo extremo. En medio de tanta de incertidumbre, Husserl buscaba la certidumbre completa y a propósito creó la fenomenología. En la fenomenología, el mundo se percibe sólo a través de nuestra conciencia, excluyendo todo lo externo a nuestra experiencia inmediata. Por eso es la ciencia de los fenómenos puros. Es decir que no podemos estar seguros de la existencia de las cosas independientes de nosotros, pero sí de cómo se presentan en nuestra conciencia. Por ende, nuestra conciencia juega un rol activo, dado que no registra el mundo de manera pasiva sino que lo constituye. Para Husserl y otros fenomenólogos, el objeto no existe sin el sujeto humano para contemplarlo. Como sólo podemos confiar en la existencia de lo que percibe nuestra conciencia, esta filosofía pone al sujeto humano en una posición central y creador del universo. Un ejemplo común es si un árbol cae en un bosque y no hay testigos, es como si no hubiera pasado.

Este método de excluir todo lo que no sea inmanente a la conciencia se llama reducción fenomenológica y tiene como fin llegar a comprender la esencia pura del objeto, que se conoce como la abstracción eidética. Es una filosofía que estudia las estructuras de varios tipos de experiencia: percepción, pensamiento, imaginación memoria, emoción y hasta actividad lingüística. Husserl hablaba de la "intencionalidad", es decir que la conciencia es intencional y se manifiesta en los diferentes tipos de experiencia que ya mencionamos. Según Husserl, nuestras experiencias e ideas preceden al lenguaje y ocurren en una esfera privada e interior. El lenguaje sólo da nombre a los significados que ya existen en nuestra conciencia.

La fenomenología no es un movimiento homogéneo pues se han dado distintas interpretaciones, tanto en la caracterización del auténtico método fenomenológico como en las tesis doctrinales en las que hay que concluir; las dos variantes principales son la fenomenología realista para la que los fenómenos conocidos son reales e independientes de nuestra mente, y la fenomenología trascendental, un nuevo idealismo para el cual la realidad es una consecuencia de los distintos modos de actuación de la conciencia pura o trascendental.

Característica de la fenomenología:

• La fenomenología no está interesada en la explicación.

• Se preocupa por los aspectos esenciales de tipos de experiencia o conciencia.

• La investigación fenomenológica enfatiza los aspectos individuales y subjetivos de la experiencia.

• La fenomenología es el estudio sistemático de la subjetividad» (Tesch, 1990: 48).

• La investigación naturalista intenta capturar la forma en que las personas en contextos naturales experimentan sus vidas y los significados que les atribuyen.

• El objetivo de la fenomenología es descubrir lo que subyace a las formas a través de las cuales convencionalmente las personas describen su experiencia desde las estructuras que las conforman

Fundamentación legal y teórica:

¿Es la observación un método eficaz en la adquisición de conocimiento sobre la realidad?

La fenomenología social lleva años librando la batalla con la concordancia entre la realidad (mundo psiquico-experiencial) y el conocimiento. Han sido muchos los pasos epistemológicos en esta guerra no resuelta, y cuando se va a izar la bandera del conocimiento, surgen nuevas batallas y enemigos, que al fin y al cabo son de diferentes bandos luchando por un objetivo común. Así, la realidad sigue su curso y el conocimiento la persigue, los cazadores se obsesionan, la presa está a su alcance, la observan y la siguen con un resultado inconcluso, siendo finalmente, presas de la realidad.

Librando esta batalla, Ernesto von Glasersfeld, ve al "conocimiento" y al sujeto como una parte indisoluble de la realidad, no se puede ver el conocimiento como la imagen o la representación de un mundo diferente del sujeto que hace la experiencia, ya que es el sujeto cognoscente el mismo que participa de esta. Así también Heinz von Foerster señala que “la objetividad es la ilusión de que las observaciones pueden hacerse sin un observador”. Si se extrae al sujeto de la realidad no quedaría más que un vacío, ya que es este el que construye la realidad humana, el que la observa, experimenta y la conforma, es decir, es su realidad. Las cosas son conocibles en la medida que nos damos cuenta que existe un sujeto cognoscente, estableciendo la crítica al realismo ingenuo o convencional, en el que la actividad de “conocer” no tuviera efecto alguno sobre lo conocido, incluso veían la observación como imágenes o representaciones independientes del sujeto que las veía, existían antes de que este las observara, eran objetivas por sí mismas. Pero ya en el siglo V a.c. Protágoras había explicado que el hombre determinaba “que” y “como” eran las cosas. Juan Escoto Erígena (810-877 d.c.) argumentaba que “el intelecto produce desde sí y en sí su razón, en la que presiente y predispone las cosas que desea hacer”. Se va desarrollando un pensamiento epistemológico que no concebía al sujeto independiente de la realidad, pero será Kant quien con más firmeza sienta ciertos precedentes al constructivismo moderno, ya que la asociación que existía entre sujeto y objeto, observador y observado, no podía llegar mediante los sentidos, ya que es un acto espontaneo de la imaginación, al que denominó como “entendimiento”. Esta síntesis no podía estar dada por los objetos, sino que era el sujeto el que mediante su pensar construye conceptos y redes de conceptos, es decir, la relación entre sujeto cognoscente y objeto conocido está dada por la capacidad de representación particular del primero, ya que el objeto involucra varios aspectos de la percepción sensorial del observador, construyendo así la realidad. Siguiendo la lógica de Kant (la inexistencia de un objeto preformado al sujeto) tanto el tiempo como el espacio deben ser considerados una construcción conceptual de nuestra razón, es decir, el mundo objetivo, canalizado por el saber general, practico y científico serían parte de una realidad tocada por la experiencia, por lo tanto imposible de generalizar más allá de esta. Como dice von Glasersfeld “el saber consistiría en comprender

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