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Espiritualidad Maya

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Categoría: Temas Variados

Enviado por: Ninoka 01 junio 2011

Palabras: 14732 | Páginas: 59

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ntre cosmos, naturaleza y espíritu, se basa en los principios del respeto, la armonía y el equilibrio con el Creador y Formador, los antepasados y las personas. Lo cual significa que no sólo existe una forma de entender la relación de los elementos constitutivos de la vida. Es base fundamental en la cultura maya, nada se hace fuera de ella, se practica en todos los aspectos de la vida social, política, económica y cultural.

Los temas que aborda el presente trabajo son no solo de pensamiento maya, sino que se hace una breve relacion entre los pensamiento indigenas de america y los mayas ademas de informacion valiosa para alguien totalmente interesado en el pasado, presente y futuro de una de las civilizaciones primitivas de mayor avance en varios aspectos y facetas.

Justificación

El presente trabajo se realiza con el fin de dar a conocer lo que es la linea de pensamiento maya en todas sus actividades tanto sociales, cientificas o espirituales, ademas la Educación y Espiritualidad Maya, a través de la investigación me he dado cuenta que el pueblo maya ha tenido un largo recorrido, que abarca miles de años de historia, desde sus inicios como pueblo a partir de una identidad cultural bien definida anterior a la invasión española y ha sobrevivido por siglos, en condiciones adversas, excluyentes, racistas.

El Sistema Educativo ha excluido de su metodología los criterios y conocimientos de la concepción maya del mundo, ya que se realiza a través de reglamentación, metodología y transferencia educativa, basados en principios pedagógicos traídos de otros países.

Mucha gente ya no vive los valores culturales mayas, especialmente porque la escuela se ha encargado de alejar a los niños y niñas de sus raíces culturales, aún y cuando en la casa se les enseñen algunas tradiciones y elementos culturales.

Casi nadie niega hoy que la educación intercultural sea un condicionamiento fundamental para la justicia social y que todos los pueblos tengan derecho a buscar el tipo de educación que desean.

Se reconoce la importancia y la especificidad de la espiritualidad maya como componente esencial de su cosmovisión y de la transmisión de sus valores, así como la de los demás pueblos indígenas. Es una responsabilidad de las abuelas y abuelos, madres y padres la práctica y la vivencia de la espiritualidad, para ser ejemplo de los hijos; así como la enseñanza de normas y principios.

Para la presente investigación utilice documentos bibliográficos virtuales e impresos, entrevistas personales a ancianos mayas, personas mayas a través de correo electrónico.

LA CULTURA MAYA

En un territorio y zona geográfica muy variada, pero bien delimitada, se desarrolló una civilización y cultura formidables, cuyos vestigios siguen causando gran admiración y asombro.

Esta extraordinaria civilización, en la cual se dieron lugar las más diversas manifestaciones culturales como arquitectura, escultura, pintura, astronomía e importantes conocimientos matemáticos, se desenvolvió en selvas tropicales, en escarpadas montañas, así como en planicies inmensas, y ha llegado hasta nuestros días a través de sus ciudades, templos, palacios, estelas, altares, murales y códices, entre otros objetos. Dicha civilización es la que ahora conocemos como Maya.

Esta grandiosa cultura tuvo avances impresionantes aún para nuestra época particularmente en matemáticas, astrología y el calendario.

La civilización Maya se desarrolló en un territorio de aproximadamente 400,000 kilómetros cuadrados, situado en la región denominada Mesoamérica, la cual abarca a la Península de Yucatán, el estado de Quintana Roo, la Mayor parte de Tabasco y Chiapas y el istmo de Tehuantepec en México, toda Guatemala, Belice, la parte occidental de El Salvador y Honduras, y una pequeña parte de Nicaragua

Este territorio presenta una gran rica variedad geográfica: montañas, pantanos, planicies, selvas tropicales, bosques de altura, etc., por lo que climas, suelos, lluvias y vegetaciones diferentes, albergaron diversos grupos étnicos, lenguas y estilos de vida que integran la gran familia Maya, agrupada comúnmente bajo el nombre de Mayense.

Los Mayas y sus descendientes han ocupado este territorio desde hace aproximadamente 5000 años; sin embargo, la Civilización Maya probablemente se remonta a tiempos mucho más antiguos.

División del area maya

Considerando los indicadores geológicos y climáticos, existen dos ambientes en el area maya, el de las tierras altas y el de las tierras bajas. Aunados a estos indicadores, factores culturales y desarrollo histórico diferenciado, el territorio maya se divide en tres zonas, a las que por su ubicación se les denomina: sur (meridional), central y norte (septentrional)

Zona Sur.- La zona sur incluye las tierras altas de Chiapas y Guatemala y una zona contigua de El Salvador, mas de una faja adyacente de litoral del océano Pacifico de 40 a 50 Km., con características geográficas que contrastan con el resto del area. Las tierras altas están formadas por sierras montañosas de origen volcánico de más de 3 000 metros de altura, en las que nacen los ríos Usumacinta y Motagua y se encuentran los lagos Atitlan y Amatitlan.

Zona central.- La zona central, llamada también de las tierras bajas, se extiende desde la vertiente norte de las serranías de Chiapas, Guatemala y Honduras, y tiene como centro la meseta de El Peten en Guatemala, donde las aguas que bajan de las tierras altas forman dos sistemas fluviales, al poniente el del rio Usumacinta y al oriente el del rio Motagua; al norte comprende la zona de Belice, Tabasco, y la parte sur de los estado de Campeche y Quintana Roo.

Zona Norte.- La zona norte abarca la mitad norte de la península de Yucatán, o sea, el estado de Yucatán y la mayor parte de los estados de Campeche y Quintana Roo. Esta zona es una extensa planilla interrumpida por ligeras elevaciones (100 m) de la cordillera Puuc que corre paralela a la costa de Champotón y Campeche, de donde se prolonga hacia el noroeste de Maxcanú y de ese punto al sureste de Tzucacab. Los dos últimos en el estado de Yucatán. En ella desaparecen los ríos y el agua superficial es sumamente escasa, carencia que aumenta a medida que se avanza hacia el norte. La ausencia de agua en la superficie es compensada, en cierta medida, por las aguadas, sartenejas y cenotes, junto a las cuales se asentaron numerosas poblaciones, así como depósitos artificiales de agua llamados CHULTUNES.

Los cenotes son uno de los hechos geográficos de origen hidrológico más sobresalientes de Yucatán. Son mantos acuíferos naturales subterráneos. Las aguadas son cenotes abiertos.

Desarrollo Histórico-cultural del pueblo maya

El estudio de la civilización maya se divide en 3 etapas:

El Periodo preclásico

(1600 a.C. al 300 d.C.)

Dio inicio con el primer asentamiento en las montañas del oeste de Guatemala por el año del 2 500 a.C. Los primeros mayas que se establecieron en la península de Yucatán lo hicieron en el año 1 600 a.C. y los primeros que se establecieron en Tabasco lo hicieron para el año de 900 a.C.

En el preclásico inferior Vivian en casas que tenían por paredes, palos unidos entre si por barro y estaban provistas de techo de paja. Estas casas siempre estaban alrededor de los cenotes. Sus actividades económicas mas importantes en la recolección de frutos, practicaban la caza y la pesca; tenían una agricultura de temporal. En el preclásico medio, sus actividades económicas mas importantes eran la agricultura, el comercio y la cerámica. Mejoraron la agricultura, por lo cual se volvieron autosuficientes. En el preclásico superior, los mayas tienen contacto con los olmecas, lo cual trae como consecuencia la introduccion del calendario, la cuenta larga y la escritura incipiente.

En este periodo destacaron las ciudades de Mani, Dzibilchaltún, Komchen, Izamal, Tikal, Copan, Chichen Itza, Kabah, Loltun, entre otras.

Periodo Clasico

( 300 al 900 d.C.)

En este periodo, el proceso cultural de los mayas alcanzo su maximo desarrollo, tanto en el campo tecnologico, como en el social, economico, politico, religioso y artistico. Fue la denominada EPOCA DE ORO de los mayas. La poblacion habia crecido y la agricultura se habia desarrollado bastante. Se levantaron terrazas en las zonas montañosas; en territorios con rios, lagos o lagunas se construyeron canales de riego y aumentaron de esta manera la superficie cultibable tanto para la produccion de produstos basicos como para el consumo y el comercio. Los centros crecieron de manera esplendorosa. Con los nuevos adelantos se diversifico mucho mas y surgieron los artesanos especializados en distintas manifestaciones culturales; igualmente se incremento el comercio que, poco a poco, habia facilitado el desarrollo economico y que ahora, en el periodo clasico, permitia el intercambio no solo con pueblos del area maya, sino tambien con otros pueblos de mesoamerica, consolidandose entre el peten y el valle de Mexico un activo comercio.

La entrada de algunos pueblos de mesoamerica a poblaciones mayas llegaron durante un tiempo a desastabilizar a la sociedad y paralizar la construccion de centros ceremoniales. Sin embargo, la elite gobernante supero la crisis y el desarrollo continuo.

En los mejores tiempos de la actividad arquitectonica tuvo relevancia, pues se construyeron sitios con centenares de edificios, algunos con numerosas habitaciones; piramides monumentales de hasta 70 metros de altura, numerosas estelas y monumentos con fechas de cuenta larga e inscripciones jeloglificas en las que se dan referencias a hechos históricos. Todas estas actividades se realizaron bajo la direccion y supervision de la clase dirigente que habia establecido un gobierno teocratico ( Gobierno ejercido directamente por dios o por los sacerdotes como sus representantes ) en el que recidian los poderes civiles y religiosos, los cuales estaban intimamente ligados. La clase dirigente, una minoria, se sostenia de los tributos que le entregaban los campesinos y los artesanos. Su poder se extendia por toda una region, y lo ejercian a traves de de un sistema burocratico bien organizado que llegaba hasta los lugares mas alejados. Los funcionarios controlaban las actividades productivas, la vida material y espiritual de las poblaciones, alcanzando las obras publicas y santuarios ya referidos. En este periodo se da una decadencia, la cual tiene varias teorias, entre las que se incluyen una posible guerra civil, alguna epidemia o conquista de pueblos barbaros.

En este periodo, algunas de las ciudades que florecieron fueron: Coba, Uxmal, Izamal, Kabah, Loltun y Acanceh entre otras.

Periodo Posclasico

(900 al 1542)

Se desarrollo en la Zona Norte, ya que los mayas que vivieron ahí, sobrevivieron a la catastrofe que provoco el abandono de las ciudades de la zona Central y continuaron su desarrollo durante el periodo posclasico afectados por las influencias culturales de grupos extrangeros que irrumpieron en la region; uno de ellos, acaso el principal, fue el de los mayas chontales o putunes que procedian del sur de Campeche y del delta de los rios Usumacinta y Grijalva. Por su ubicación en esta region del Golfo de Mexico, los mayas chontales o putunes estaban influenciados por sus vecinos de habla mexicana por lo que constituian una cultura hibrida maya-nahua.

Una rama de estos, los Itzaes, navegaron desde su lugar de origen hasta la isla de Cozumel, en la costa oriental de la peninsula, de donde se establecieron por algun tiempo, pocos años despues cruzaron a tierra firme y ocuparon Pole, y de ese sitio caminaron hasta Chichen Itza, que en aquel tiempo se llamaba Uucil Abnal ( siete matorrales ) lugar que conquistaron posiblemente en el año 918.

Una vez posesionados de Chichen Itza se extendieron por diversos rumbos de la costa oriental y de tierra adentro, unos avanzaron al interior de Yucatan conquistando y sujetando a tributo a numerosos pueblos; otros se establecieron en sitios como Bacalar, Chetumal, Coba ( Centro que estaba abandonado desde fines del periodo clasico ), o se instalaron en la costa norte.

Poco antes de los acontecimientos referidos, o al mismo tiempo que ellos, penetró a Yucatán otro grupo de linaje mexicano, los xiu, y ocuparon Uxmal durante algún tiempo; desde este lugar desempeñaron el poder sobre la extensa región del suroeste de Yucatán. Estos inmigrantes trajeron a la región nuevos elementos ideológicos que se encuentran representados en algunas edificaciones de la región.

Hacia el año 987 ocupó Chichén ltzá el caudillo tolteca Quetzalcóatl-Kukulkán. La historia sintetiza la larga travesía de este personaje desde su lugar de origen hasta Yucatán, y refiere que, fugitivo de sus enemigos de Tula en el Antiplano de México, se dirigió, en unión de un grupo de sacerdotes, guerreros y servidores, a la parte del Golfo de México que era la región natural de los chontales putunes, grupo bastante influido ya por la cultura náhuatl; poco tiempo después, los putunes itzaes lo acompanaron en la última parte de su recorrido, puesto que ya conocían bien la región y dominaban gran parte de ella desde el año 918; por eso se menciona en las crónicas que hubo dos entradas de los itzaes a Chichén Itzá. Quetzalcóatl, que aparece en los relatos nahuas como un personaje mítico, casi como un dios, es conocido en las crónicas mayas como un personaje histórico con el nombre de Kukulkán, que significa: serpiente emplumada.

Una razón decisiva del asentamiento de los itzaes en el sitio que denominaron Chichén ltzá fue la existencia de dos cenotes, uno de ellos, el Xtoloc, sirvió para el aprovisionamiento de agua; el otro, el Sagrado o de los Sacrificios, fue utilizado para el culto al dios de la lluvia, Chaac. Un sacbé conduce al Cenote de los Sacrificios desde la plaza principal.

El pueblo maya de Chichén ltzá y el que habitaba en el área de influencia de este centro, quedó sujeto a jefes no autóctonos, es decir, a los invasores extranjeros que aportaron elementos culturales nahuas, entre los que predominaban los de Tula. El campesino siguió trabajando la tierra como en tiempos anteriores, pero el tribu- to se canalizó hacia los gobernantes itzaes y la esclavitud se recrudeció, se incrementaron los sacrificios humanos y se les impusieron cambios en las creencias así como la veneración de nuevas deidades.

En Chichén ftzá se concentró el poderío itzá, razón por la que este centro militar, político, comercial y religioso experimentó una transformación grandiosa que lo llevó a su florecimiento; las ideas que introdujeron los grupos toltecas se reflejaron en el arte y en la arquitectura, como ejemplos se pueden señalar, la construcción del imponente edificio de El Castillo, el grupo de las Mil Columnas y el Gran Juego de Pelota; las representaciones de tigres caminando y almenas en forma de caracol como en Tula; columnas con serpientes erguidas, bajorrelieves que representan guerreros toltecas, murales con escenas de guerreros navegando frente a pobla- dos costeros; tableros con figuras humanas enmascaradas y animales en actitud de comer corazones humanos.

Se cree que el auge de Chichén ltzá se logró gracias al periodo de relativa paz que vivió por espacio de 200 años, hecho que fue posible por la organización hacia el año 1000 de la llamada "Liga de Mayapán", alianza política que hicieron los gobernantes de Uxmal (Xiu), Chichén ltzá y Mayapán.

Dos siglos más tarde las discordias políticas, las rivalidades por intereses comerciales y la rebeldía del pueblo cansado de tanta opresión, llevaron a la disolución de la 'Liga", a la caída de Uxmal y al término de la preponderancia de Chichén ltzá, hechos contemporáneos ocurridos hacia el año 1200.

El final repentino de Chichén ltzá se debió, según algunos relatos históricos, a la guerra que le hizo Mayapán, en la que un jefe importante de este lugar llamado Hunac Ceel Cahuic venció a los itzaes y los expulsó. Este hecho se conoce en los textos mayas como la "Traición de Unac Cell". La salida de los itzaes no provocó el total abandono del sitio, diversos grupos mayas continuaron durante más de tres siglos, haciendo peregrinaciones al Cenote Sagrado para llevar ofrendas al dios de la lluvia, Chaac. El sitio había quedado en poder de los Cupul Itzá. Después de la rebelión el poder quedó en manos de los vencedores, los Cocom, de linaje itzá, señores de Mayapán.

Desde entonces, este sitio se convirtió en el centro político y comercial más importante de toda la parte norte de la península. La ciudad se transformó, se construyeron la muralla que la rodea y dentro del recinto más de 2 000 casas para uso habitacional, así como algunos edificios monumentales semejantes a los de Chichén ltzá. La autoridad que ejercieron los Cocom desde sus inicios fue absoluta y su política para evitar una nueva rebelión fue la de llevar a Mayapán como cautivos a los señores na- turales de la tierra, a los principales jefes mayas, y retenerlos como rehenes. Se les construyeron casas especiales dentro del recinto amurallado para que vivieran en unión de un reducido séquito de sus parciales; desde allí, atendían los asuntos de sus gobernados y recibían el tributo que éstos les enviaban desde sus pueblos, los cuales eran transferidos a los señores de Mayapán. Gran parte de los intereses comerciales de los Cocom estaban ligados a la costa oriental y a otras playas de la península, uno de los principales era el de la sal, que estuvo controlada por ellos durante mucho tiempo. Al parecer, rnan- tuvieron importantes relaciones con los navegantes putunes con los que realizaron valiosos intercambios. Como conse- cuencia de este comercio florecieron en ese territorio importantes centros como Tulúm, Xelhá y Muyil. Conforme pasaron los años la tiranía de la casa Cocom se recrudeció, el tributo exigido fue cada vez mayor y más frecuente, la esclavitud se extendió y los esclavos mayas adquirieron un valor comercial en los florecientes mercados de la costa noroeste y oriental de la península, práctica que permaneció aún después de que los Cocom perdieron el poder.

Ante tal sistema de explotación comenzó una serie de levantamientos de los pueblos afectados contra el grupo dominante, pero ellos eran aplacados por los partidarios de los Cocom, que contaban con la ayuda que le prestaban los guerreros mexicanos, llamados por los mayas Ah Canul. A medida que los levantamientos se hacían más frecuentes, un número mayor de guerreros llegaba a Mayapán, ya que los Cocom habían establecido una alianza militar y comercial con los grupos mexicanos establecidos en Tabasco y Xicalango, en la que se contemplaba el envío de los guerreros mercenarios. Se atribuye a éstos la introducción del arco y la flecha en Yucatán.

Los Xiu, basados en que antes habían sido los señores de Uxmal, se sentían con los mismos derechos que los Cocom por ser tan antiguos como ellos, y apoyados en el prestigio que como gobernantes les reconocían los mayas de algunos pueblos de la región, se convirtieron en los principales conspiradores contra los Cocom. Fueron en este tiempo los que mantuvieron viva la lucha contra la opresión y los abusos de los señores de Mayapán.

La rebelión fructificó el año de 1441 cuando los Xiu llegaron a contar con el apoyo de la mayor parte de los pueblos de la región; entonces, el pueblo maya atacó la ciudad amurallada de Mayapán, símbolo de los privilegios y del dominio. El lugar fue completamente destruido, incendiado y abandonado para siempre, sólo escombros quedaron de la antes poderosa Mayapán. Los vencedores concluyeron la guerra matando al Cocom gobernante y a sus familiares; sólo un Cocom sobrevivió gracias a que se encontraba en Ulúa, en la costa caribe de Honduras, realizando gestiones comerciales.

Pasada la revolución, el poder político y comercial, que durante más de doscientos años se ejerció de manera centralizada desde Mayapán, se fragmentó en diecisiete cacicazgos (cuchcabal) o provincias independientes y rivales, aunque con alianzas entre algunas de ellas. Los señores mayas que permanecían cautivos fueron liberados y retornaron a sus lugares de origen. El Cocom que sobrevivió a su retorno se estableció en Tibolón, sitio principal de la provincia de Sotuta.

Arquitectura

Una de las manifestaciones Mayas más espectaculares fueron sus construcciones, muchas de las cuales han llegado hasta nuestros días en forma más o menos completas, y de muchos otros que aun permanecen sepultados; y podemos observar que sus características muy propiamente son aportaciones universales.

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Como ejemplos tenemos el arco falso; el aprovechamiento mediante terrazas de los niveles naturales de los terrenos, incorporando la edificación al entorno propiamente dicho.

La integración dentro de la construcción al entorno propiamente dicho. La integración dentro de la construcción de esctructuras, murales y ornamentales con fines determinados.

Además, se han encontrado por todo el territorio en todos los estilos y tamaños, impresionantes altares, estelas, dinteles, etc. en los cuales han quedado esculpidos para la posterdad los grandes sucesos históricos de éste pueblo.

Pero la contribución más importante es el hecho de que toda construcción esta minuciosamente fechada. El palacio de Uxmal: una enorme construcción de tres niveles, el primero de los cuales está conformado por un colosal basamento de casi 180 metros de largo, por 154 metros de ancho y más de 12 metros de alto, sobre el cual se asienta una terraza de 120 metros de largo por 25 de ancho y 4 metros de altura, qua a su vez soporta el edificio que alcanza casi 100 metros de largo, 12 metros de fondo y 9 metros de alto.

Como ejemplo de construcciones elevadas esta la Piramide Jaguar (El Templo 1 de Tikal para los antropologos; La Torre Mágica del Tiempo Oculto para los esoteristas), con más de 70 metros de altura, con una base de 40 metros. Otro ejemplo es la Acropolis de Copán, que abarca 5 hectáreas.

Los Mayas también lograron formidables adelantos en las construcciones de acueductos, cisternas, drenajes, obras hidráulicas, fortalezas, murallas y calzadas.

Escultura y Cerámica

El pueblo Maya logró dominar prácticamnete todas las técnicas de la escultura, ya que existen grabado en alto y bajo relieve y en bulto redondo; estulturas adosadas y especialmente injertadas en grandes monumentos, que forman parte integrante de los mismo.

Hasta hoy sobreviven extraodinarias piezas en madera con tallados excelentes, como los dinteles de Tikal y Yaxchilán, algunos de ellos incompletos, pero preservados milagrosamente.

En la alfarería se distinguieron por la difución y gran variedad de estilos, en los cuales usaron: pastillaje, grabado, en alto y bajo relieve, polícromos, además de adornos especiales.

Escritura

Existen pocos testimonio escritos, generalemente son transcripciones de libros antiguos de tradiciones. Estos fueron grabados sobre papel Amate hecho de corteza de árbol. Se estima que existían 13 escritos principales de la historía Maya, en nuestros días solo sobreviven 3 en museos europeos:

El Códice Dresde

El Códice de Madrid

El Códice de Paris

En forma de libros escritos en maya pero con albafeto castellano, se encuentran el Popol Vuh de Chichicastenango, los anales de Cakchiqueles; y el Chilam Balam.

Religión

Al ser la religión el eje central de las actividades mayas, éstas se desarrollaban alrededor de los rituales, los cuales eran el quehacer diario.

En las ceremonias dirigidas por los sacerdotes, participaba todo el pueblo, dentro de un mismo entendimiento cosmogenico. Entre los rituales había ayuno, abstinencia, danzas, coros, música, escenografías, cantos, quema de incienso, ingestión de bebidas preparadas, endulzadas o fermentadas y meditaciones. Como el pueblo maya siempre ha creido en la inmortalidad de la conciencia, del alma, del espiritu y del supra-espiritu, veñían a la muerte con calam y naturalidad.

Generando tambien otra costumbre ritual que es el de las ofrendas y regalos para los antepasados muertos y para los iniciados, que eran considerados como "los vivientes al otro lado de la muerte". Hasta nuestros días en algunas partes de México se acostumbra la ofrenda de muertos que se celebra en 7 etapas desde la media noche del 30 de Octubre, hasta el medio día del 3 de Noviembre; aunque en la mayoria del pais solo se celebra la noche del primero de Noviembre y el dia 2 de Noviembre.

Matemáticas

En lugar de diez digitos como hacemos hoy día, el sistema matematico maya tiene 3 simbolos y la base de 20. (vigesimal).

Usaban un sistema se construye con rayas y puntos como "taquigrafía" para contar. Un punto representó uno y una barra representó cinco. Debido a que la base del sistema del número era 20, se apuntaron en potencia de 20 los números más grandes. Hacemos ese en nuestro sistema decimal demasiado: por ejemplo 32 está formado por 3*10 +2. En el Maya sistema, éste estaría 1*20 +12, porque usaban el 20 como base.

Se escribien los números de abajo hacia arriba.

Astronomía

Debido a las necesidades propias de un pueblo totalmente agrícola, se vieron obligados a observar los astros o cuerpos celestes que afectaban la siembra.

Se sabe que varias ciudades dispuecieron edificos que fungieron como verdadero observatorios y nos han legado calculos asombrosos por su exactitud, como por ejemplo el ciclo solar que lo establecieron en 365.2420 días. y el ciclo lunar en 29.53086 días.

El año gregoriano actal mide 365.25 días; y algunos otros calendarios estableces un sistema de 27 o 28 días para el ciclo lunar.

Hoy día los cientificos por medio de satelites, computadoras, calculo de preseción e intgración; e intersección optica laser, han calculado que el año solar es de 365.2422 días, y el ciclo lunar es de 29.54059 días lo que se traduce en que los mayas calcularon la preseción del año solar con 3900 % (tres mil nobvecientos porciento) más exactitud que las culturas europeas y la preseción lunar con 15833 % (quince mil ochocientos treinte y tres porciento) más exactitud que cualquier otra cultura del mundo.

Según el codigo Dresde, se sabe que calcularon el ciclo de Venus con relación al de la Tierra en 583.935 días. (Hoy se esta estimando que es entre 583.920 y 583.940 días aproximadamente).

Su interés primodial, en contraste al de los astrónomos "occidentales", estaba en el paso Zenital, es decir cuando el Sol atravieza la atitud Maya. En una base anual el sol viaja a su solsticio del verano hasta la latitud de 23 grados y 20 minutos norte.

La mayoría de las ciudades Mayas se localizan al sur de esta latitud, lo que significa que podrían observar el sol directamente sobre la cabeza durante el tiempo que el sol pasaba encima de su latitud. Éste pasó dos veces un año, aproximadamente con un espació de 34 días alrededor del día de solsticio. (Entre el 21 y 22 de junio)

Entre el 15 y 16 de Mayo.

Entre el 25 y 26 de Julio.

Los Mayas podría determinar fácilmente estas fechas, porque durante el medio día local, los objetos no proyectaban ninguna sombra. Las observaciones del Paso Zenital son posibles sólo en los Trópicos y esto era totalmente desconocido para los conquistadores españoles quienes descendieron en la península de Yucatan en el siglo XVI.

Venus

Venus era el objeto astronómico de mayor gran interés. Se piensa que los Mayas le daban tanta o más importancia que al Sol. Lo observaban cuidadosamente cuando movió por su estaciones (toma 584 días para que Venus y la Tierra se alinen en su posición previa con respecto al Sol). Toma aproximadamente 2922 días para que la Tierra, Venus, el Sol, y las estrellas estar de alianadas otra vez.

Durante este períodos no se puede ver a Venus desde la Tierra. Este astro desaparece por períodos cortos que hacen un promedio de 8 días. Cuando sucede la primera elevación de conjunción inferior, esto es cuando estaba primero notorio en el cielo de la mañana, se llama subida del heliocoidal porque sube "con el sol", esta era la posición más importante de Venus. Después de la subida de Venus aumenta grandemente su brilliantez entonces llega a su máxima elongación al oeste, y cambia rápidamente (en movimiento retrógrado) lejos del Sol. Después de que quedará visible por aproximadamente 260 días en el cielo de la mañana hasta que alcanza su conjunción superior. A estas alturas Venus está en el lado opuesto del Sol cuando lo vemos desde la Tierra. Llega a ser un astro "oscuro", hasta que se zambulle inverso debajo del horizonte, (de ahi el simbolismo del "Dios que se zambulle") sólo aparecer en el lado opuesto del sol tras de unos 50 días en promedio. Entonces sube como el astro de la tarde y queda en el cielo nocturno aproximadamente 260 días hasta que va por su máxima elongación oriental y toma su mayor brilliantez antes de llegar a la Conjunción Inferior de nuevo.

Los Mayas hicieron observaciones del día de Venus. Venus tenía un efecto psicológico en los Mayas y otras culturas Mesoamericanas, se ha mostrado que los Mayas cronometraron algunas de sus guerras basaron en los puntos estacionarios de Venus y Jupiter.

El pensamiento Maya evidentemente se enfocaba tambien en el Sol y lo observaron, rastreando el camino a lo largo de la ecliptica. Ellos lo siguian durante el año, partidarios presumiblemente de su camino a lo largo del horizonte como tal. En Chichen-Itza durante el ocaso del sol la serpiente de luz sube arriba por el lado de la escalera de la pirámide llamado "El Castillo" en el primer día de Primavera y equinoccio del Otoño.

Se entiende que los Maya no solo observaban las posiciones extremas del Sol en los Solsticios, sino también los equinoccios. Además del Paso Zenital mencionado antes, observaciones de ecliptices y más.

Los Mayas tenían un componente lunar en sus inscripciones calendaricas.

En el Arte Maya esta representada la Ecliptica como una Serpiente de Dos Cabezas. La ecliptica es el camino de el sol en el cielo, que esta marcado por las constelaciones de estrellas fijas. Aquí la luna y los planetas se pueden hallar porque se limitan, como la Tierra, a la orbe del sol.

A esto se le llama también el zodíaco y son las constelaciones visiles en la ecliptica.

La Vía Láctea se veneró mucho. Ellos la llamaron el Árbol del Mundo, que se representó por un alto y majestuoso árbol florece árbol, la Ceiba.

La Vía Láctea era también llamó el Wakah Chan. Wak significa "Seis", "Ascender" o "Derecho"; Chan o K'an significa "Cuatro", "Serpiente" o "Cielo." Así podríamos interpretarlo como "La Regla del Cielo" o "La Serpiente Ascendente".

El Árbol del Mundo estaba erecto cuando Sagitario era bien encima del horizonte. En este momento la Vía Láctea subió arriba del horizonte y subió sobre la cabeza en el Norte. La estrellas y nebulosas le dan forma al ojo humano de un "árbol de la vida": la Vía Láctea de donde toda vida proviene. Sagitario es la constelación más cercano, al centro de nuestra galaxia, desde la perspectiva de la Tierra.

El fenomento en el que la constelación de Sagitario es más resplandeciente durante las primeras horas del atarceder es durante el 25 de Julio, día que los Europes conocen como la Fiesta del Camino de Santiago, pues es cuando la Via Lactea (el Camino de Santiago) es más notorio de oriente a occidente tras del atarceder en Francia, España y Protugal.

Un elemento mayor del Árbol del Mundo incluye al Mounstro Kawak (la Tormanta que arrasa todo) representado por una cabeza del gigante con un kin en su frente. Este monstruo estaba a la vez una montaña o monstruo un mounstro de la tierra. Un cuenco sacrificatorio en su cabeza contiene una hoja del pedernal representar sacrificio, y el glifo de Kimi(la muerte). A veces como se representa una barra el ecliptica que cruce el eje mayor del árbol mundo, creando una forma muy similar a la Cruz de cristianismo. Sobre el Árbol Mundo hallamos un pájaro que se ha llamado, la deidad Principal de las Aves, o Itzam Ye; este era un pajaro de fuego y luz inmortal, que renovaba su propia existencia y la del Árbol del Mundo al encenderse un fuego ceremonial. Hay evidencia también ése muestra la aparició del Dios Sol sobre Árbol del Mundo durante Invierno Solsticio.

Durante los meses de invierno, la Vía Láctea domina el cielo, y le se llamaba "los Huesos de la Serpiente Blanca". Esta parte de la Vía Láctea pasa sobre el Zenit durante las noche la estación de sequía. No está tan brillante por las nubes que domina el cielo al Norte del ecuador como durante los meses de Verano, pero los observadores de localidades oscuras vea fácilmente la luz. Aquí la Ecliptica cruza la Vía Láctea de nuevo, cerca de la constelación de Gémenis que era la ubicación aproximada del Sol durante Solsticio del Verano. Está era posible que las mandíbulas de la Serpiente Blanca que era representó por la cabeza del mouentro Kawak.

Política y Cosmología

Los Reyes Mayas cronometraron sus rituales del asentimiento en armonía con las estrellas y la Vía Láctea. Celebraban el k'atun aproximadamente cada veinte años. Al final del periodo del 20 años del k'atun, los gobernantes regularmente erigieron una estela, para conmemorar el evento.

En la estela de la piedra grababan los los símbolos que se asociaron con el Árbol del Mundo. Su encabezado contiene a la deidad del Pájaro Principal, en sus brazos que tuvieron un ceremonial que representa a la serpiente de dos cabezas. Por llevar los elementos del traje del Árbol del Mundo el gobernante se unia al cielo, los dioses y ese ingrediente esencial: la vida.

Además, se ha hallado que al fin del k'atun coinciden posiciones planetarias fijas. La cosmología Maya era una filosofía viviente, religiosa que penetró sus vidas a un grado que puede parecer excesivo a personas modernas. Eran observadores astutos, sensible de la naturaleza del ciclo del sol, luna y las planetas.

Personajes Lejendarios.

La mitología Maya es increiblemente ricas en relatos cortos, y leyendas fabulosas inspiradas en los seres de la naturaleza. De entre las cuales, el que más se destaca era el venado, (simbolo del Creador) seguido por la serpiente (el poder), la tortuga (el tiempo) y la rana (la sabiduría).

Igualmente el Ser más destacado de la Cosmología maya es Hunab Ku (el dador de la medida) y los tres personajes principales de las leyendas ancestrales, los tres más destacados son Kukulkan (el rey del poder), Pakal Votan (el señor del tiempo) y Zamna (el maestro de la sabiduria). A los que se atribuyen respectivamente la consepción del gobierno, calendario y filosofía de los Mayas.

Los Calendarios Mayas

Los calendarios mayas han sido y son parte fundamental de la espiritualidad maya, en ellos se señalan momentos propicios para actividades diversas, individuales y colectivas. Aparte de contar el tiempo, identifican momentos para el conocimiento de la naturaleza a través del calendario solar.

• 1. La Espiritualidad como elemento para el desarrollo de valores:

"Es el conjunto de manifestaciones y creencias acerca del sentir y pensar, de una conjunción de fuerzas, Creador, Formador y dador de vida. Constituyéndose en eje generador de todas las actividades cotidianas del Pueblo Maya, teniendo una forma de comunicación como por ejemplo en el fuego, sueños, en las señales corporales, etc., en donde toma fuerza la relación hombre naturaleza.

La espiritualidad es una construcción social para definir y transmitir valores éticos y morales que, para la sociedad históricamente determinada, eran válidos para su conservación, desarrollo y mantenimiento. Agro-religión, no antropocéntrica, integral y no excluyente".[22]

• 2. El agradecimiento como valor supremo:

"El valor de la gratitud y el agradecimiento es el de los más desarrollados y enseñados en las comunidades Mayas. Tan importante es su práctica en la familia y en la sociedad, que está relacionado con la creación de los cuatro primero hombres y sus mujeres.

Los mayas agradecen los favores recibidos, las reprensiones, la venida de un nuevo día, la tarde y la noche; agradecen también los consejos que reciben, los saludos y las participaciones de las personas en reuniones familiares y comunitarias.

El agradecimiento constituye, en la convivencia social, un vínculo de unidad y solidaridad. El agradecimiento fortalece la humildad y la dignidad. "Es uno de los valores fundamentales de su cultura: Loq"olaj u wach ulew, expresa los conceptos de la madre tierra, el padre sol, la abuela luna, que aparecen en las oraciones ceremoniales, se manifiesta en el reconocimiento del Nawal (protector) de los montes, valles, ríos, lagos, mares y vientos.

3. La caverna sagrada representa la matriz del mundo, ella ha sido la fuente de la vida. Su humedad, su oscuridad, su pureza, el aliento que levanta, todo hace recordar el útero materno La cueva y la montaña como símbolos de la Deidad no son contrarios, son complementarios, como el hombre y la mujer. Este criterio de dualidad está presente en toda la cultura maya y en muchas otras cosmovisiones"[23]

"La montaña como ámbito de la Educación endógena. En las cimas de las montañas hay pequeñas planicies donde se encuentran altares antiguos, a donde acuden los abuelos o ancianos a realizar su ofrenda (Toj) y sus rogaciones (Mejelem/Xukulem). Dichos lugares, son ámbito natural y sacral, en el que se realizan ciertas modalidades educativas del sistema endógeno, por ejemplo la iniciación"[24]

Hay una infinidad de tipos de ceremonia y según el caso, se utilizan los diferentes elementos para conformar lo que se va a ofrecer. El Ajaw recibe cualquier cantidad porque él conoce la situación de cada quien y lo más importante es la intención de agradecer y ofrecer algo de parte de cada quién. El tamaño de la ofrenda depende de la voluntad del oferente. Cuando una persona se va adentrando en la cosmovisión, toda su vida cotidiana empieza a girar en torno a la espiritualidad, el calendario va guiando su vida y todos los momentos son de agradecimiento y tiempos indicados en el calendario son para realizar ceremonias más formales ya sea por necesidades, por enfermedad, por agradecer algún favor, por pedir dinero, salud, un viaje, o por casamiento, bautizo o para tomar la vara después de la preparación, el de cumpleaños, etc.

Se ponen de acuerdo con el Ajq"ij para que él consulte el lugar y las ofrendas que hay que llevar y el día propicio para la realización. Generalmente cuando es ceremonia familiar van todos los de la familia, cuando es personal, sólo la persona interesada va con el ajq'ij para hacer su ceremonia.

"La espiritualidad maya es concreta no es abstracta, utiliza cosas concretas como símbolos concretos que existen en la naturaleza"[25]

El significado de los colores en la espiritualidad maya

Los colores son tomados de la misma naturaleza, y de lo que ella misma regala.

El Rojo:

Es la idea, camino que alumbra, su significado es el sol, sangre, fuego, la fuerza, es el maíz rojo.

El Negro:

Se compara con el maíz negro, significa la oscuridad, muerte, malas ideas, la noche, significa también el descanso, es para recuperar energía por eso es esperanza.

Y en nuestro cuerpo lo podemos encontrar en los lunares, en el negro de los ojos, en el cabello. Una explicación es que la candela negra se termina más rápido que las otras, por la pintura y porque es un fenómeno natural que atrae más el calor el negro y se consume más rápido.

Blanco:

Comparado con el maíz blanco, es la pureza, el color de la vida, color del semen, clara de huevo, es la semilla, es el aire, soplo de vida, los huesos, el blanco de los ojos.

Amarillo:

Es el Q"anil, madurez, es el núcleo, la semilla, la riqueza, enfermedad, si la semilla no germina, es la esterilidad, hay que hacer pago ante el Q"anil para que haya reproducción, esto lo podemos encontrar presente en la piel, en los músculos.

El verde:

Es el medio ambiente, las plantas, la naturaleza y por eso hay que pedir permiso por todo lo que se realice.

El azul:

Es la atmósfera y el agua, el espacio, el agua

Las flores:

Los abuelos decían que las flores son presentes u ofrendas, son de reconocimiento.

LOS MATERIALES QUE SE USAN EN LA CEREMONIA:

Los materiales que se utilizan para realizar una ceremonia son diversos, dependiendo del tipo de ceremonia, dependiendo también d la voluntad del que ofrenda o sus posibilidades económicas.

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El Pom o copal:

Que es hecho de la resina de árboles, es la ofrenda por excelencia es muy oloroso el humo que despide.

La Cascarita:

Es un montón de cáscara de árbol muy oloroso.

Las candelas:

De los nueve colores que resumen todos los colores de que está conformada la naturaleza, son para pedir según la necesidad del que está ofrendando.

El Cuilco:

En forma de moneditas para ir pagando enfrente del nawal de cada día hasta pasar los veinte nawales.

El incienso:

Con su aroma natural agrada al Ajaw, hay de diferentes clases.

El chocolate:

Es para agradecer y pedir alguna necesidad importante.

El azúcar:

Para endulzar lo amargo, sirve también para poder leer en el fuego lo que quiere decir el Ajaw o los abuelos.

La canela:

Que en algunas ocasiones se mastica y se ofrenda en el fuego para sacar las amarguras del que está ofrendando.

El ocote:

El aguardiente:

Es bueno ofrecer a los abuelos para saciar la sed de ellos que llegan al pedido, ya que el aguardiente para ellos es medicinal, siempre y cuando se tome con medida.

Los cohetillos y bombas:

Sirven para anunciar la alegría de la fiesta, también para dar algunos avisos de lo que está pasando en el consenso y consejo que están teniendo los abuelos, ya que al invocar a los abuelos ellos acuden a la cita dentro del fuego y es allí mediante el movimiento de las llamas, las chispas que saltan hacia los diferentes puntos cardinales, tienen su significado dependiendo de la dirección.

El Huevo:

Es un elemento importante, ya que generalmente se usa para hacer una consulta o pregunta, dependiendo si se revienta o no, el punto cardinal en que lo hace, etc.

Los gallos, gallinas o palomas:

Se utilizan sacrificándolos para una petición mayor, ofreciendo la sangre al degollarlos, algunas veces se echa todo el cuerpo del animal hasta consumirse, otras veces se prepara cocinándolo y se comparte luego comiéndolo.

Los Puros y cigarros:

Para hacer preguntas y consultas y a veces es necesario fumar un cigarrillo para acompañar a los abuelos.

Las yerbas

La función principal de algunas plantas es el de saturar a los presentes para sacarles lo malo que tienen en el cuerpo, las energías negativas y el cansancio que traen es para limpiarlos de sus males, lo negativo. Entre estos están la Chilca, el Laurel, la manzanilla y otros.

La mirra:

Es también una planta que sirve para echar en el fuego para pedir fuerzas positivas.

El ajonjolí:

Es muy bueno para pedir lo económico ante el Tz"ikin.

El agua florida:

Es para limpiarse y neutralizar todo lo negativo, dependiendo del tipo de ceremonia así es el color. Sirve también para purificarse antes de la ceremonia.

La miel:

Para endulzar las cosas que están amargas.

Toda esa aroma junta es la que va como ofrecimiento y agradecimiento y ese aroma agradable es la que sirve para pedirle al Ajaw por sus necesidades y para agradecerle todo el favor que les proporcionan. Todo es natural y extraído de la naturaleza, así como todos somos uno con la naturaleza.

La Importancia del Fuego:

El fuego tiene una importancia vital en la vida del hombre y es así como se toma también como vital en la ceremonia. El Ajq'ij o sea el que trabaja por medio del conteo de los días, es el guía que puede hacer estas ofrendas como intermediario y que según su consagración es la persona que puede y tiene la facultad de leer lo que se va diciendo por medio del fuego, es como un mapa que se le pone en frente del Ajq'ij y que él nos lo va leyendo para que nosotros podamos entender que es lo que nos quieren decir nuestros abuelos acerca de lo que nosotros estamos pidiendo.

"El Fuego lo consideran sagrado, porque creen que el fuego sirve de comunicación entre Dios y el hombre, por este motivo encienden el fuego por medio de unos panecillos de resina que llaman Pom, pero antes de principiar la liturgia, se hincan viendo hacia el oriente y besan al Sol, para lo cual lanzan la palma de la mano hacia el sol y la regresan para besar el frente de los dedos; así lo hacen poniéndose hacia los demás puntos cardinales alrededor del altar primitivo.

Quién es el Ajaw y los Abuelos:

Resulta a veces intrigante que se hable del Ajaw y de los abuelos, no debe ser así porque, El Ajaw es el ser superior, el dueño de todo. Los abuelos, son los que han pasado por esta vida y ahora han cambiado su estado por medio de la muerte, no se concibe un cielo como el cristiano, pero si la presencia de los abuelos, principalmente los grandes que consagraron su vida para el bienestar de los comunitarios en su vida, dicen que si un abuelo trabaja muy bien en su vida temporal, puede seguir trabajando desde su estado en que está.

Demografía Religiosa [26]

Históricamente, el país ha sido un país abrumadoramente católico. Sin embargo, en décadas recientes, grupos de protestantes evangélicos han ganado un significante número de seguidores. Aunque no existe un censo exacto de la afiliación religiosa, algunas fuentes calculan que entre el 50 y 60 por ciento de la población es católica y aproximadamente 40 por ciento es protestante, principalmente evangélicos. Líderes de organizaciones espirituales mayas sugieren que muchos indígenas católicos o algunos protestantes también practican alguna forma de ritual espiritual indígena.

Históricamente, las iglesias protestantes han sido menos tolerantes a las prácticas sincréticas en comparación con la Iglesia Católica, la cual aunque formalmente no acepta la práctica de las religiones Mayas, ha aceptado en general prácticas tradicionales que no entran directamente en conflicto con el dogma Católico. Algunos observadores sostienen que la mayoría de los miembros indígenas de las iglesias evangélicas practican en secreto rituales Mayas tradicionales.

Los mayas eran grandes observadores del tiempo. Contaban con diversos sistemas calendaricos, los cuales suelen ser conocidos como: el calendario civil, el calendario ritual, el calendario lunar, el calendario de los nueve señores, la cuenta larga, la cuenta corta, y la cuenta secreta.e Etimología.

Los Mayas cuentan los días con varios sistemas calendaricos, que trabajan de modo coordinado, de los cuales el más conocido es el Tzolkin o calendiario ritual.

El T´zol (espiral/culebra) Kin (de los días/del Sol), que podríamos traducir como el camino serpentiante de los días es la cuenta sagrada de 260 días conformado por 13 números llamados en nahuatl "tonallis" (brillantes/luminosos) y 20 signos geroglificos llamados "nahuallis" (nocturnos/misteriosos) formando un doble engranaje que al avanzar crean un ciclo perfecto de 260 días.

Otro de los sistemas calendáricos de los Mayas es el Tun. Este calendario que se concidera civil, esta conformado por 18 UINALES (ciclos de 20 dias) dando un total de 360 días; a los que se añade 5 días más llados UAYEB para completar un ciclo solar de 365 días por año.

Interpretación común Jefe

Rana

Cacería

Murcialago/Pez

Cielo y Tierra

Perro mitologico

Sol

Nuve / Piedra

Pozo

Nuevo

Blanco

Cervatillo

Cubrir

Abarcar

Ave

Tambor

Tortuga

Cocodrilo

Días Duentes

El Tun se organisaba en periodos vigesimales, cada uno de ellos conocido como Katun (20 años o 7200 días) y estos se organizan en el Baktun (400 años o 144,000 días).

La relación entre calendarios se da así:

18 ciclos de 260 días es equivalente a 13 ciclos de 360 días.

7 ciclos de 260 días es equivalnete a 5 ciclos de 364 días.

73 tzolkines de 260 días forman 52 años de 265 días.

1461 tzokines días 1040 años tal como los manejamos hoy día.

El Haab o calendario lunar es uno de los sismeas de medición del tiempo más utilizados entre los pueblos pre-colombinos de toda América, pero es tambien uno de los más desconocidos hoy día.

Este sistema se basa en el uso del mes lunar o YAIL (de la luna), cada uno formado por 28 días. De esta forma, 13 meses de 28 días conforman 364 días, que más un día adisional dedicado a Hu´nab-Ku (el dador de la medida) forman un ciclo de 365 días por año.

Los simbolos que integran este calendario estaban basados en las figuras que veinan los mayas en el cielo

Murcielago

Alacrán

Venado

Buho

Pavoreal

Lagartija

Mono

Halcón

Jaguar

Perro

Serpiente

Conejo

Tortuga

Los Mayas en la Actualidad

Hoy día, los descendientes de los mayas viven en distintos poblados de la Peninsula de Yucatán, Chiapas y Guatemala. Aun que cada vez son menores en numero, un problema que afecta a todos los pueblos nativos del continente americano, los mayas contemporaneos se reunen para continuar con los rituales de los mayas antiguos, en los sitios consagrados que aun exististen.

Organización Social

Los mayas de Yucatán al comenzar el periodo preclasico tenian una organización social basada en el clan como unidad social.

Todos los miembros creian desender de un antepasado comun mitico, el totem del clan, que en muchos casos era un animal; se admite que por ello, varios apellidos yucatecos tenian nombres de animales como Pech ( garrapata ) Chan ( Serpiente ) May ( Venadillo ) Uk ( Piojo ) Pek ( Perro ) Balam ( Tigre ).

En el sentido estricto de una organización social y política estructuiradas como tal, nunca existio un imperio Maya, tal y como se solía creer.

La civilización Maya estaba organizada por un sistema ciudad-estado con influencia geografica proporcional, distribuidas en diferentes zonas geográficas y cronológicas, cuyo gobierno estaba baso en el compartir religión, cultura, recursos, literatura y territorio con todas los grupos étnicos de la Familia Mayense, a la cual se fueron integrando nuevos grupos emigrates durante poco más de 4500 años, hasta que se establecio la colonia de España.

Su organización social estaba constituída por clases perfectamente estructuradas de manera primordial, cada una con funciones propias que desempeñaba para el bienestar del pueblo, pero ninguna con privilegios especiales o ninguna que fuera inferior o superior a otra, que era lo que pensaban los antropólogos.

Sacerdotes: Encargados de los ritos sagrados.

Artezanos: Encargados de la construcción.

Guerreros: Encargados de la defenza.

Agricultores: Encaragados de los suministros básicos.

Comerciantes: Encargados del intercambio comercial y cultural.

Toda la población trabajaba masivamente en las enormes construcciones de todo género de templos, palacios, centros comerciales, observatorios, etc., diferenciada sólo por el grado de especialización de cada integrante.

LA FILOSOFIA MAYA E INDIGENA DE AMERICA

En virtud de que el lenguaje es la expresión del pensamiento, la filosofía cósmica de nuestros abuelos también constituyó y constituye, en lo esencial, una sola visión del mundo y de los hombres y mujeres.

Domingo Martínez Paredes ha demostrado en sus libros la unidad lingüística de las grandes civilizaciones que florecieron en nuestro continente Indoamericano.

El Popol Vuh (Libro del consejo ), en su primera parte, es un relato teatral, en la que los elementos de la naturaleza, de esencia energética, ( el sol, el agua, el viento, el rayo ), toman la forma simbólica de dioses, que en común acuerdo, como los ancianos en consejo, deciden (se combinan y dan lugar) a la aparición del Cosmos, del Planeta Tierra, de la Vida, y del Hombre y la Mujer.

La energía cósmica inteligente siempre ha existido, es inmortal, sólo ha estado cambiando, tomando formas energéticas y materiales.

Cuando se inició el Popol Vuh, ya la luz blanca tenía la forma de sol, agua y tierra.

El siguiente paso que nos cuenta el libro sagrado de los mayas es, primero, el de la formación y la aparición de la vida y el surgimiento de los hombres y las mujeres en el planeta tierra, después.

En cuanto a la transmutación del hombre por medio de su sacrificio en el sol y la luna, son los libros sagrados de los aztecas quienes lo relatan.

La finalidad de estos documentos es difundir el pensamiento filosófico de que existe una unión, una liga, que debe reunir a la humanidad con los seres energéticos que le dieron la vida, es decir el sol, la tierra y los demás elementos de la naturaleza.

Una enseñanza que nos dejan nuestros antepasados indoamericanos es que para la existencia y la continuidad de la vida, debemos cuidar nuestra Madre Naturaleza, nuestros hermanos árboles y animales, así como a los ríos, lagos, mares, océanos y sobre todo, al aire oxigenado que nos permite respirar y vivir.

Una máxima filosófica Indoamericana es: "yo soy tú, tú eres yo", que nos habla de que todos somos hermanos, hijos del sol y de la tierra.

Esta filosofía de hermandad sólo fue posible en una sociedad en la que no existió la propiedad privada y por tanto, hombres y mujeres no sólo se trataban como hermanos sino que también lo eran al no estar separados ni diferenciados por riquezas materiales que son producidas por todos los miembros de una misma sociedad.

Por lo que respecta a sus conocimientos científicos sobre la agricultura, las matemáticas, las fiestas, etc. las tenían fusionadas con su concepción filosófica acerca del origen de la vida, tal como se lo relataban sus libros sagrados.

Por tanto su ciencia era religiosa y su religión era científica.

Su agricultura estaba regida por el padre sol y la madre tierra, en especial 10 que conocemos como las estaciones del año (primavera, verano, otoño e invierno), mismas que dan lugar en su calendario, a festividades regidas por los elementos de la naturaleza, simbolizados en sus dioses.

A la vez sus usos y costumbres, sus actividades artísticas (música, bailes, teatro, etc.) y demás vida social, estaban reguladas por sus calendarios.

Está probado que las construcciones de sus templos sagrados estaban acordes con la observación y el paso de los astros como el sol, la luna, los planetas y las estrellas.

Sus jeroglíficos, como el de los mayas, están escritos con 7 niveles de simbolismos que incluyen un conocimiento esotérico que la "ciencia" europea, judeocristiana, nunca comprenderá, y mucho menos podrá traducir.

Por último, en cuanto a su "gobierno" ya su "clero", los investigadores, con su ideología judeocristiana, han querido "ver" las culturas indoamericanas desde el punto de vista de las sociedades y culturas europeas, basadas en la propiedad privada.

La diferencia fundamental es que en nuestro continente, hasta antes de la llegada de los españoles, en 1492, no existía la propiedad privada, por lo que vivían en una sociedad matriarcal, acorde con la naturaleza.

Por lo anterior, se puede comprender que no existieron gobernantes, ni cleros parásitos.

Si hasta hoy siguen apareciendo libros que nos dicen que existieron esos parásitos, se debe a que los ideólogos europeizados tratan de continuar inyectándonos las ideas venenosas de que dichos gobernantes y clérigos han existido en todas las sociedades humanas, y por tanto, debemos aceptar, sumisamente, su existencia en la actualidad.

LA FILOSOFIA MAYA

La esencia de la filosofía maya se encuentra en su concepción de los seres vivos, su fraternidad hacia la humanidad ya los astros del cosmos, que conforman una totalidad armónica, dulce y libre, todo ello unido por el amor.

Por el contrario, ese ruido lleno de odio que asesina, llamado neoliberalismo o filosofía judeocristiana, se encuentra basada en la propiedad privada, el Estado autoritario, el dios dinero, la moral sexual antivida, el esclavismo, la idiotización de las masas por medio de la televisión, radio y prensa, que se encuentran en manos de los parásitos políticos y empresariales, mismos que están conduciendo a la destrucción de la vida en nuestro planeta.

Para los mayas antiguos y sus descendientes y demás indígenas de México y del mundo, todo lo viviente (cosas, plantas, animales, seres humanos, astros, etc.) contienen "corazón", gozan y sufren como nosotros.

Esta filosofía no sólo se encuentra en el "Popol Vuh" y el "Chilam Balam", sino también en la mentalidad y la conducta diaria de los indígenas del planeta azul.

Mientras la filosofía neoliberal capitalista considera a la naturaleza como la mercancía a la que debe sacársele ganancia, aún a costa de la desaparición de la vida, la filosofía de los mayas expresa: "Gracias a nuestra madre tierra. Ella nos ha cargado. También ella nos sostiene".

En otras palabras: la tierra no sólo nos ha dado la vida (junto con el padre sol) sino también gracias a ella continuamos viviendo, pues nos da oxígeno para respirar y nos sigue protegiendo y alimentando con sus productos.

Por lo anterior afirmo, con todo convencimiento y sin temor a equivocarme, que la aplicación cotidiana (en todas sus expresiones sociales, culturales, religiosas, sexuales, etc.) de la Filosofía Maya.

LOS CALENDARIOS MAYAS

Fue en la década de 1840, cuando Stephens y Catherwood, al publicar su libro ilustrado del viaje que realizaron en los centros arqueológicos de la zona maya de Centroamérica y Yucatán, cuando se iniciaron los estudios de una de las más grandes culturas del mundo.

En esos años aparecieron los libros del Popol Vuh, Chilam Balam, así como tres códices descubiertos en Europa.

Fue Domingo Martínez Paredes, yucateco mayólogo, lingüista y esotérico, quien comentó el códice desconocido o sexual y el Códice Porrúa, ambos editados por Porrúa Hermanos, en México.

Silvanus G. Morley, autor del libro: "La civilización maya", en su guía a las ruinas de Quirigua, nos dice que de los logros materiales e intelectuales de los mayas, destacan la invención de las matemáticas, la construcción de una completa cronología con un punto fijo de inicio, un conteo del tiempo más exacto que nuestro calendario gregoriano, y una astronomía más avanzada que la de los antiguos egipcios y babilonios.

Morley concluye que los antiguos mayas fueron los aborígenes más brillantes que han existido en este planeta.

Fueron dos los calendarios mayas, el primero, el corto, considerado sagrado, que consta de 260 días, se utilizaba no sólo para la agricultura, sino también servía para sus festividades, para nombrar a los recién nacidos, etc.

El segundo, el largo, consta de 5125 años. Su punto de inicio fue el año de 3113 antes de Cristo y concluirá en el 2012 después de Cristo.

Según José Argüelles en el 2012 la humanidad tendrá la oportunidad de reconstruir la cultura maya, agregándole todos los avances científicos y culturales que los hombres y mujeres del mundo han aportado a los seres humanos.

En el presente trabajo nos hemos dado cuenta que el pensamiento maya es una linea directa a la armonia, unidad entre hermanos.

Entonces nos dimos a la tare de investigar acerca de la educacion y espiritualidad maya en nuestros tiempos, en esta epoca de la historia contemporanea o digamolo asi, epoca independiente, lo que se hace por ella y los efectos que esta a tenido y que tendria si a la misma se le prestara mas atencin, para direccionarlo hacia nuestro pais, que se recuperen nuestra raices culturales.

EDUCACION Y ESPIRITUALIDAD MAYA

CAPÍTULO I

Antes de hablar sobre Espiritualidad y Educación Maya en Guatemala es necesario definir los siguientes conceptos para que haya facilidad y comprensión de lo que trataré en la investigación asignada.

PUEBLO MAYA:

El pueblo Maya ha venido conformando su cultura desde el siglo XV a. de C., y como Civilización Maya, desde el siglo IV a. de C. A lo largo de la historia, han habitado en un espacio geográfico muy concreto: Centroamérica. Los mayas actuales son los descendientes de los primeros pobladores conocidos que construyeron en Mesoamérica una de las grandes civilizaciones del continente americano. Mesoamérica, conforma un área de aproximadamente 300,000 Kms2, en la parte central del territorio, se ubica la República de Guatemala, con sus 21 comunidades lingüísticas Mayas[2]Lo Maya entonces, no es un invento político o ideológico actual, sino un proceso de miles de años, que ha cobrado visibilidad histórica, debido al manejo de códigos e indicadores culturales de los mayas actuales que habitan en el altiplano de Guatemala, totalmente similares con los mayas que existieron hace cientos de años, sé que constituyen un ejemplo de modelo de vida y según la concepción de todas las organizaciones mayas, ésta debemos mantenerla en vigencia, debemos transmitirla, y revitalizarla constantemente.

La cultura maya constituye el sustento de la cultura guatemalteca y, junto con las demás culturas indígenas, constituye un factor activo y dinámico en el desarrollo y progreso de la sociedad guatemalteca.

ORGANIZACIÓN DE LOS MAYAS:

Los mayas estaban organizados en cuatro estamentos o capas sociales: los nobles, sacerdotes, plebeyos y esclavos. La nobleza era la clase dominante; de los más poderosos de este estamento estaban los sacerdotes estos se dedicaban a la adivinación, el ritual, los sacrificios, las observaciones astronómicas, los cálculos cronológicos, etc.

En rigor no se puede hablar de clases sociales, pues no existían explotadores ni explotados. De las cinco etapas, universalmente aceptadas, del tránsito del estado primitivo al civilizado, los mayas solamente habían recorrido dos: el dominio del fuego y el invento de la agricultura.

Por desconocer instrumentos de producción, la fuerza humana se aprovechaba exhaustivamente, incrementándose así él transito al régimen esclavista de carácter domestico. Sus industrias eran primitivas y se desarrollan en el centro del hogar; consistía en artefactos de uso domestico y ornamental. Los trabajos y ocupaciones estaban divididos según el sexo.

El alto grado de desarrollo de su cultura se percibe por el avance de las ciencias y las artes. Lograron gran avance en la astronomía, matemáticas, cronología y escritura jeroglífica. Universalmente famoso el calendario maya, que revela el alto grado de conocimiento sobre el movimiento de los cuerpos celestes. Los signos empleados por las mayas, revelan que vivían en la etapa ideográfica de la escritura. Las costumbres y ocupaciones giraban en torno a sus creencias religiosas.

UBICACIÓN DEL PUEBLO MAYA EN LA ACTUALIDAD EN GUATEMALA

Los departamentos de predominio de población maya con sus diferentes comunidades lingüísticas son: Totonicapán, Sololá, Quiché, Alta Verapaz, Suchitepéquez y San Marcos[3]

COSMOVISIÓN:

Tiene su origen del griego Kóomos, designa el universo físico en su proceso dinámico de formación y evolución. Se entiende que el término cosmovisión está compuesto de dos palabr