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Paulo Freire: Su Legado Teórico Y Metodológico

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Categoría: Temas Variados

Enviado por: tomas 22 junio 2011

Palabras: 4250 | Páginas: 17

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entender como el proceso pedagógico en el cual todos estamos inmersos es quien reproduce las bases capitalistas, y como la propuesta de Freire viene a intentar transformar esta pedagogía en una pedagogía de la liberación, entendiendo esta como la base epistemológica que permite al educando tomar conciencia del lugar que ocupa dentro de la lucha de clases, y utilizar esta conciencia como el poder transformador de la realidad.

Supuestos epistemológicos.

Para Freire la producción de conocimiento es de carácter social, y resulta de la relación entre acción y reflexión, que devienen en la curiosidad que es propia y se inscribe históricamente en la naturaleza humana. “Conocer no es el acto a través del cual un sujeto transformado en objeto, recibe dócil y pasivamente los contenidos que otro le regala o le impone. El conocimiento, por el contrario implica una presencia curiosa del sujeto frente al mundo. Implica su acción transformadora frente la realidad, una búsqueda constante, invención y reinvención, la reflexión crítica de uno sobre el acto mismo de conocer (…) Conocer es tarea de sujetos no de objetos. Y es como sujeto, y solamente mientras sea sujeto, que el hombre puede realmente conocer.”

Este objeto de curiosidad, que se gesta en la practica histórica, permiten que se perfeccionen los métodos de aproximación a estos, y por ende, darle una mayor o menor exactitud a los descubrimientos. El método por tanto para el autor, se vuelve una condición para que la curiosidad tenga eficacia.

Por otra parte para el Freire la naturaleza humana se constituye en la historia, y no antes ni fuera de ella, es ahí donde el ser humano se ha ido constituyendo en lo que es hoy: “no solo un ser finito, inconcluso, inserto en un permanente movimiento de búsqueda, sino un ser consciente de su finitud” Este ser cuya vocación es ser mas, puede perder su disposición y deshumanizarse, que es la distorsión de la vocación de ser mas.

Esta disposición que se hace en la historia necesita de condiciones favorables para su desarrollo, el ser humano debe ser capaz de crearlas participando en el dominio político, replanteándose las estructuras de poder, generando ideología. “Sin la lucha política estas condiciones no se crean.”

Otra parte de la naturaleza humana es la capacidad de llegar a ser un cuerpo consciente, un cuerpo que en interacción y experiencia social con otros cuerpos, es capaz de producir el lenguaje, de transformar la curiosidad, perfeccionándola junto con la naturaleza humana. En este sentido Freire distingue dos niveles de conocimiento: el ingenuo y el crítico. En el primero se diferencia el de la mera “doxa” donde los fenómenos se ven como presencias relacionadas entre si, pero las verdaderas relaciones entre ellas no alcanzan a ser vistos, y el mágico que no permite al hombre salir fuera del mundo para contemplarlo en perspectiva, estos niveles para el autor también son pre científicos, y se mantienen en el campo de la percepción sensible. Por otra parte el conocimiento crítico o científico que parte de lo sensible intenta alcanzar la razón de la realidad, se percibe el mundo como una totalidad. Por tanto, de la curiosidad ingenua se pasa a la curiosidad exigente que es metodizada con rigor, lo que implica ir más allá del conocimiento conjetural mediante la capacidad de aprehender con inflexibilidad la razón de ser del objeto de curiosidad

Para Freire, lo que se debe hacer en la posmodernidad, es colocar nuevamente en el centro al ser humano, curioso, consciente y determinado. Sin olvidar la experiencia social en la que se participa, la formación, las creencias, la cultura, la opinión política y las esperanzas. El conocimiento es una construcción del ser humano en sus relaciones con el mundo, este no es neutro; lo que prima es la praxis social, como el lugar donde se constituye el conocimiento.

Esta reconstrucción del ser humano se plantea entendiendo que el ser humano no esta programado para aprender, sino que responde a sus ecuanimidades “La importancia del papel interferente de la subjetividad en la historia da especial importancia al papel de la educación” . El conocimiento por lo anterior, no es donable, sino que debe ser constantemente creado y re-creado, en un constante diálogo con el mundo. Este dialogo entre hombres y mujeres entre si, mediatizado por su practica social es donde se construye el conocimiento.

Bajo este supuesto es que la educación es quien tiene las armas de liberación de la opresión propia de los sistemas capitalistas, y se vuelve una pedagogía de la esperanza.

Relación con el Marxismo: Marx, Guevara y Gramsci.

“Rescatar la pedagogía revolucionaria de Paulo Freire, con la visión ideológica marxista de contrarrestar el avance del capitalismo global”

En la concepción de la naturaleza política de la educación en Freire, es una clara referencia a Marx, para quien la educación era vista como la modernización de la estructura productiva, puesto que era el lugar donde las habilidades eran perfeccionadas en pos de mejorar el nivel de producción, pero por otro lado para Marx la educación es también la inculcacion de valores burgueses, por lo que cumple un importante papel en la constitución de estados nacionales. En términos freireanos, podríamos hacer un parangón con su concepción de la educación formal como el espacio de opresión. Por lo que al igual que Marx se asume a esta educación con un connotado carácter político-ideológico; pero también para ambos es necesario asumir una nueva instrucción para la liberación que en el caso de Marx se da como una atención sistemática de los hijos de proletarios por medio de mecanismos no estatales y por medio de organizaciones obreras, y para Freire es la rearticulación de la educación formal, donde el profesor, se transforme en educador cambiando su formal estilo de concebir la educación.

Por otra parte, Freire comparte formas de concebir la educación con las de Ernesto Guevara, como la habilidad de convocar a gente en torno a una “compartida confianza en el poder del amor, a la creencia de poder reciproco del dialogo, a al compromiso con la “concientizacion” y con la praxis política” . Por otra parte ambos hacen un esfuerzo por ejemplificar como el trabajo y la clase trabajadora deben servir como agentes de transformación de las relaciones sociales capitalistas. Y como el hombre o mujer trabajadores deben convertirse en el punto de fuga de la lucha social revolucionaria. En su carácter educacional, Guevara lucho por una sociedad socialista y democrática, donde no tenga cabida el analfabetismo, y donde todas las personas tengan acceso a la educación, podemos afirmar que es un eje que Freire matiza, aseverando que no solo es necesario el acceso a la educación sino que el salir del analfabetismo permite al ser humano liberarse de la opresión propia del sistema capitalista.

A partir de la influencia de Gramsci en el autor, la educación de los sectores populares, las denomina como “política cultural”, esto no es solo una metodología de afirmación y fortalecimiento de la expresión orgánica de los sectores populares, sino como una educación capaz de dar sentido a la construcción de un orden social y ético alternativo, lo que lo influencia para plantearse temas de cultura, instituciones y derecho, que habían estado ausentes en el análisis marxista instrumental de la izquierda latinoamericana los años anteriores.

Gramsci, al igual que Freire, tienen conciencia de la dimensión política de la educación, por lo que propone que los educadores, deben tener una postura política clara, puesto que si bien, las transformaciones de nivel educativo son elementales, y hasta imprescindibles, poca utilidad tendría si no pasan de ahí.

Gramsci sostiene:

“El rasgo esencial de la más moderna filosofía de la praxis lo constituye precisamente el concepto histórico-político de hegemonía (…) Este problema del logro de una unidad cultural-social sobre la base de una común y general concepción del mundo puede y debe aproximarse al planteamiento moderno de la doctrina y de la práctica pedagógica, según la cual el rapport entre maestro y alumno es un rapport activo, de relaciones recíprocas, por lo que todo maestro sigue siendo alumno y todo alumno es maestro”

En consecuencia, Gramsci, al igual que Freire, sostenía que en la praxis pedagógica debe existir una dialéctica entre el educador y el educando.

Freire, basándose en pilares marxistas, cree que los cambios limitados al campo educativo son improductivos, ya que un cambio de conciencia no genera necesariamente cambio sociales. Por ende, es indispensable la acción en otros ámbitos sociales.

Influencias

Erich Fromm, plantea que en cada cultura, el ser humano se encuentra sujeto a un proceso de socialización, es decir, el hombre ha interiorizado una serie de esquemas que rigen nuestras pautas de conducta, y que pasan a constituirse como si se hubiera nacido con ellas. Para el autor, este proceso genera un fatalismo en la concepción de la realidad, considerada inmodificable en la forma que se presenta en el tiempo. En este fuerte arraigo fatalista en la mente del individuo, Freire hace hincapié, puesto que genera falta de crítica en el desarrollo educacional del individuo. También en este proceso de socialización, el opresor se encuentra dentro del oprimido, esto origina el miedo a la libertad, donde esta es conquistada por medio de la búsqueda, el combate y la praxis. Este miedo inquietó a Erich Fromm y a Paulo Freire, puesto que los hombres son personas libres y no hacer nada para hacer concreta esta afirmación, es una farsa. Mientras no asuman su realidad, tendrán temor a la libertad. En relación a esto, es necesario recuperar la politicidad de la educación, a través de las implicaciones éticas, gnoseológicas y epistemológicas.

Ivan Illich, crítica al igual que Paulo, las políticas de escolarización universal y obligatoria. Esta se encuentra basado en dos vertientes, en la primera, Illich, plantea que la escuela es una amenaza para el aprendizaje, pues lo inhibe al tornarlo en algo aburrido y abstracto, y al mismo tiempo limita la creatividad, puesto que ofrece contenidos establecidos de antemano que excluyen el incentivo de la curiosidad.

Plantea también que la escuela formal, convierte la educación en algo escaso, es decir, la institución escolar posee el monopolio de la enseñanza. Esta monopolización se establece por la degradación de otras formas de conocimiento y el otorgamiento de diplomas necesarios para el éxito social.

El propósito de este autor, al igual que Freire, es lograr una revolución sin violencia, a través de la educación. Su idea básica es quien sea capaz de leer el mundo, quien domina el idioma escrito y hablado, es capaz de transformar la realidad.

Francisco Ferrer Guardia, propone una educación radical y crítica., a pesar que su corriente se vincule más con el anarquismo, contraponiéndose con la vinculación al marxismo freireano, posee muchas similitudes con Paulo Freire. La criticidad fue estudiada por Ferrer, donde su planteamiento se basa en la solidaridad entre educadores y educandos, en el apoyo mutuo. Esta enseñanza racionalista, fue un intento para obreros y campesinos por salir de la ignorancia y la incultura, mediante una cultura solidaria, emancipadora y eminentemente crítica.

Este pensamiento se encuentra relacionado con la planificación de Freire, puesto que la participación de los educandos se vincula con “las experiencias comunitarias, en las cuales se estimula la solidaridad social y no el individualismo, el trabajo basado en la ayuda mutua, la creatividad, la unidad en el trabajo intelectual y manual y la expresividad”

Constructivismo freireano

Solo entendiendo el constructivismo de Freire, que se encuentra presente en su educación como un acto de conocimiento, en el marco de su concepción política de la educación, es que podemos entender su afirmación de la directividad en los procesos educativos. Esta politicidad del conocimiento abarca más allá de la investigación y la tematización, es decir, utilizando la problematización de la existencia personal y de la sociedad transformadora.

El constructivismo freireano, demostró que todos pueden aprender, que todos saben algo, y que cada uno es el sujeto responsable de la construcción de este conocimiento y darle un re significado a lo que se aprende. Este aprendizaje puede lograrse cuando el sujeto posee un proyecto de vida, donde este conocimiento es significativo para ellos. El sujeto es el que edifica sus propios esquemas de pensamiento, organiza su mundo y lo convierte.

Una noción de constructivismo desarrollado por el autor y que lo diferenció de toda connotación liberal, es el término de calidad. Esta calidad, no se encuentra referida por la cantidad. La calidad en la educación significa que todos (cantidad) tienen acceso al conocimiento y a las relaciones sociales humanas renovadas. Calidad es el empeño ético, la alegría de aprender, mientras que en el pensamiento neoliberal se traduce como competitividad.

Pedagogía de la opresión, liberadora, política y de la esperanza

Contexto Histórico del Planteamiento.

Para entender la gestación del pensamiento de Freire se hace indispensable comprender su contexto, podemos situar la obra del brasileño en la década de los 60, a pesar de que sus publicaciones son posteriores. Se originan como respuesta a los fenómenos revolucionarios que se desarrollaban en Latinoamérica, y por ende la consolidación de las formas populares de organización de la sociedad. Por otro lado, Estados Unidos lanzaba proyectos para detener el avance sustancial de modos políticamente socialistas, por medio del proyecto para la Alianza del Progreso prestan apoyo financiero para programas económicos, políticos y educacionales para Latinoamérica.

Este escenario polarizado, en el que en Brasil se cruzaba la decadencia del sistema capitalista que se dedicaba principalmente a la producción agraria exportable, es propicio para el surgimiento de la pedagogía del oprimido. Hace su aparición la clase popular urbana, pero clases populares rurales continúan postergadas sin ser participes de las decisiones del país.

En este contexto la educación para Paulo se vuelve un arma capaz de sacar al hombre analfabeto de su condición de inconsciencia, de pasividad y de falta de criticidad ante lo que les sucedía. Por ende se vuelve una pedagogía del oprimido, por el sistema, por los cambios y por el analfabetismo, quienes coartan la capacidad de preguntarse cosas: la curiosidad metódica.

Desde la Pedagogía del oprimido, hacia la esperanza

Su pedagogía se posesiona como una resistencia al opresor, este es caracterizado como quienes desprecian a las demás personas involucradas en la realidad social no considerándolos a la hora de tomar decisiones, todo esto para evitar la alteración del orden que les favorece. Por otra parte existen los oprimidos, quienes están privadas de su condición de sujeto, impedidas de participar en la creación de lo social, una domesticación que impide transformar la realidad.

Donde se inicia la liberación del oprimido es en su alfabetización, como el espacio de conocimiento crítico de la realidad y de asumir una postura frente a esta, posteriormente se debe materializar su actividad como fuerza revolucionaria, desarrollar una conciencia colectiva propia, así como un ethos de solidaridad e interdependencia.

Al desarrollarse este tipo de comportamientos, el oprimido no solo se esta liberando a si mismo, sino que libera al opresor por el simple hecho de impedirle continuar oprimiendo. Así “los oprimidos de ayer, que detienen a los antiguos opresores en su ansia de oprimir, estarán generando con su acto de libertad, en la medida en que, con él, evitan la vuelta al régimen opresor” La educación por tanto para Freire es una educación para la liberación.

En consecuencia, una educación política capaz de identificar al educador con los oprimidos, con el fin de buscar su verdadera liberación. Esta educación liberadora, logrará la humanización, es decir, librar al hombre de todo aquello que le impide ser verdaderamente persona. Por lo tanto, es una educación socio-educativo-cultural.

El proceso de concientización y politización es de suma importancia para lograr el objetivo del autor, puesto que “mientras no se asuman a sí mismos como individuos y como clase, mientras no se comprometan, mientras no luchen” no lograrán la transformación de una sociedad. La conciencia de clases, dará paso de una conciencia ingenua a una crítica y reflexiva, a una capacidad creativa y transformadora, la naturaleza social del acto de conocimiento y la dimensión histórica de éste.

Freire, en su libro, pedagogía de la esperanza, enfatiza:

“Una de las tareas del educador popular progresista, es colaborar en el proceso en el cual la debilidad de los oprimidos se va transformando en fuerza capaz de transformar la fuerza de los opresores en debilidad, por medio de la compresión crítica de cómo se dan los conflictos sociales.”

A partir de lo anterior, el autor plantea su proyecto educativo basado en la praxis concreta y transformadora de la realidad. Utiliza una metodología dialéctica, enfocándose en la teoría y el método, en la cual, la metodología surge de la practica social para volver, después de una reflexión, sobre esta misma practica, para luego transformarla. Se puede observar por consiguiente, que su método se encuentra determinado por un contexto de lucha, donde la construcción es realizada por los hombres, en su calidad de sujetos cognoscentes, capacitados para transformar su realidad.

La educación como acto de conocer, conlleva no sólo a los contenidos, sino también a la razón de los hechos económicos, sociales, ideológicos, históricos, políticos que explican el mayor o menor grado de proscripción del cuerpo consciente a que estamos sometidos.

Hay que poner énfasis que el método de enseñanza que propone Freire, no es simplemente una transmisión de conocimiento en torno al contenido, donde a los alumnos le hacen memorizar mecánicamente el objeto. Sino que enseñar, desde el punto de vista de educación progresista, es sólo valido cuando “los educandos aprenden a aprender al aprender la razón de ser del objeto o del contenido” , es decir, esta enseñanza comprende que los educandos, entendiendo en cierto sentido el discurso del educador, se apropien de la significación profunda del contenido que se está enseñando. Por esta razón, se plantea que este método es un acto creador, crítico y no mecánico.

Una senda importante para esta practica de la liberación, es la alfabetización, donde el que busca esta instrucción básica, tiene como propósito “aprender a escribir y a leer frases y palabras, quiere alfabetizarse. Pero la lectura y la escritura de las palabras pasa por la lectura del mundo. Leer el mundo es un acto anterior a la palabra” . Esta lectura del mundo es el que permite el desciframiento cada vez mas critico de las situaciones.

Esta lectura crítica, por lo tanto, no consiste en la decodificación de signos gráficos (no es lectura mecánica), sino que consiste en la conexión de las letras con la realidad. Lenguaje y realidad se encuentran conectados dinámicamente. El hombre hace conquista de su palabra.

Una visión de la alfabetización va más allá del ma, me, mi, mo, mu. Puesto que implica una comprensión crítica de la realidad social, política y económica en la que está el alfabetizado. Esto lo explica en su libro Pedagogía de la libertad, entregando el siguiente ejemplo:

En el grupo que el educador alfabetizará se les presenta gráficamente primero una palabra generativa, (proceso de codificación), por ejemplo “favela”, luego se discute la situación existencial y se interpreta temáticamente (proceso de descodificación). Después de haberse discutido todos los aspectos relevantes, aparece una imagen de la palabra elegida con sus componentes semánticos, es decir, primero FAVELA, y luego, dividida por sílabas, FA – VE – LA. Paso a paso se exponen los grupos fonéticos, con este ejemplo: fa - fe – fi – fo – fu, después, va – ve – vi – vo - vu y por último, la – le - li - lo – lu. A continuación, el grupo forma nuevas palabras con éstas silabas. Los resultados logrados con esta técnica, Paulo informa que por lo general, luego de seis semanas a dos meses, los educandos están en condiciones de leer el diario, escribir notas y cartas sencillas y discutir problemas de interés local y nacional (proceso de recodificación). Este último proceso genera criticidad y creatividad del sujeto con respecto al mundo. De ahí también la “necesidad en los trabajos de alfabetización con una perspectiva progresista, de una comprensión del lenguaje y de su papel conquistador de la ciudadanía” .

Freire plantea que la educación debe comenzar por superar la contradicción educador/educando. Sino que debe basarse en una concepción donde exista simetría entre estos polos, una integración, de modo que se conviertan a la vez en “educadores y educandos”. Es imprescindible que el educador se torne en un compañero de los educandos.

Toda práctica educativa involucra la existencia de sujetos, el que enseña y el que aprende, y aquel que en situación de aprendiz, enseña también; la existencia del objeto que será enseñado y aprendido y finalmente el contenido.

A partir de esto, el educando se reconoce como “sujeto que es capaz de conocer, y que quiere conocer en relación con otro sujeto igualmente capaz de conocer, el educador, y entre los dos, posibilitando la tarea de ambos, el objeto de conocimiento.”

Para lograr la dialéctica educador / educando, es necesario que el educador, comprenda que “su aquí y su ahora, son casi siempre allá para el educando” . Por esto, tiene la obligación, a pesar de que su sueño no se comparte con el del educando, de respetarlo. Pero no debe negarles esta utopia, sino defender su posición, estimulando y respetando en el mismo momento el discurso contrario, entendiendo como hacen ellos su lectura de mundo, logrando evitar la manipulación. Es la mejor forma de enseñar, según el autor, puesto que por un lado está el derecho a tener el deber de discutir por nuestras ideas, por nuestros sueños, y no solo aprender la sintaxis del verbo haber. Finalmente generar un respeto recíproco.

Conclusión

La epistemología de Freire, en su concepción del cómo se debe entender nos entrega herramientas de análisis que fundan una sociología de la educación con matices marxistas que sirven para llevar a cabo un trabajo de transformación de la realidad.

Esta nueva lectura del capitalismo, pone en el centro de la problemática social que conlleva dicho sistema a la educación, como el espacio donde se perpetua, y por tanto, el lugar desde donde se deben realizar los cambios. Su teoría nos permite superar la dicotomía de lo teórico y lo práctico, otorgando elementos que permiten entender y modificar al sujeto desde ambas miradas, y nos demuestra que la teoría se debe formular desde las situaciones reales que se viven a diario.

El entender al sujeto como constitutivo de lo social, hace que ambos se vuelvan unidad indisoluble, en la cual no se puede entender una si no es en relación a la otra. Por lo que finalmente sus postulados son caminos viables en la cotidianeidad.

Es necesario bajo nuestro punto de vista concebir la pedagogía como una herramienta de liberación y hacer de esto una necesidad imperiosa. La autonomía, la democracia y el respeto al otro son valores necesarios para reconstruir nuestra sociedad, reconstruirla incluso epistemológicamente, como un rehacer los fundamentos y los método para conformar relaciones sociales mas sanas y duraderas.

Hoy en día es necesario tomar en cuenta estas reformas educacionales que apuntan a la humanización del educando y el educador, en vez de seguir poniendo énfasis en la tecnología que no es el único ni necesario espacio para reformar, ya que se debe poner la solidaridad y la justicia, por sobre la competencia y el capital.

Por ultimo Freire a sembrado el germen de libertad entre los oprimidos, quienes por medio de sus escritos han comprendido que no existe alguien mas culto que otro, sino que culturas distintas y socialmente complementarias.

Bibliografía.

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• McLaren, Peter: El Che Guevara, Paulo Freire y la pedagogía de la revolución, México. Siglo veintiuno editores S.A., 2001.

Bibliografía Virtual.

• http://www.fundacionmclarensonora.com/descargas/ponencia.doc

• http://www.elortiba.org/freire.html

• http://www.institutpaulofreire.org