EL HOMBRE COMO ANIMAL SIMBOLICO

EL HOMBRE ANIMAL SIMBOLICO

Fue formulada por el filósofo de origen alemán Ernst Cassirer (1874-1945). Para Cassirer la definición clásica del ser humano como animal racional es “inapropiada para abarcar las formas de la vida cultural humana en toda su riqueza y diversidad”, resulta corta para expresar la diferencia específica con los demás animales, y ello lo lleva a ofrecer una nueva definición por la cual se puede comprender el nuevo camino de la civilización abierto por el ser humano. Así Cassirer define al ser humano como “animal simbólico”, llenando los vacíos y supliendo las incongruencias que deja la definición del hombre como ser racional.

El hombre, según Cassirer, no puede escapar de su propio logro, no le queda más remedio que adoptar las condiciones de su propia vida; ya no vive sólo en el universo físico sino en el universo simbólico donde el lenguaje, las ceremonias, el arte y la religión constituyen sus partes, forman los diversos hilos que tejen la red simbólica en la urdimbre complicada de la experiencia humana. Todo progreso en pensamiento y experiencia afina y refuerza esta red.

El hombre no puede enfrentarse ya con la realidad de un modo inmediato; no puede verla, como si dijéramos, cara a cara. La realidad física parece retroceder en la misma proporción que avanza su actividad simbólica. En lugar de tratar con las cosas mismas, el ser humano conversa constantemente consigo mismo. Se ha envuelto en formas lingüísticas, en imágenes artísticas, en símbolos míticos o en ritos religiosos, en forma tal que ya no puede ver o conocer nada sino a través del medio artificial del símbolo.

Su situación es la misma en lo teórico y en lo práctico. Tampoco vive en un mundo de crudos hechos a tenor de sus necesidades y deseos inmediatos, vive, más bien, en medio de emociones, esperanzas, temores, ilusiones y desilusiones imaginarias, en medio de sus fantasías y de sus sueños.

Cassirer cita a Epicteto cuando dice, “lo que perturba y alarma al hombre no son las cosas sino sus opiniones y figuraciones sobre las cosas”.

Los símbolos transmiten relaciones abstractas, como las ideas, los sentimientos, concepciones del mundo y hacen posible el pensamiento abstracto y la ciencia. La capacidad simbólica hace posible la superación de la experiencia inmediata, que se registra por medio de imágenes concretas de las cosas, y permite las previsiones y los planes futuros.

Las formas simbólicas más importantes son:

- El lenguaje

- El arte

- La ciencia

- La religión

Desde el mismo momento en que el ser humano comenzó a habitar en este mundo cultural, los símbolos ejercieron sobre las personas una influencia tan fuerte que aún perdura, varios miles de años después.

Ahora bien, esta capacidad para lo simbólico implica de manera necesaria la capacidad de razonar: somos animales simbólicos porque previamente somos racionales; creamos e interpretamos signos porque somos capaces de pensar en ellos; trazamos los límites de nuestro mundo humano y simbólico porque somos capaces de imaginarlo.

Es decir: somos capaces de representar el mundo a base de símbolos porque previamente hemos sido capaces de pensarlo y, en la medida de nuestras capacidades, comprenderlo. Los símbolos son nuestra herramienta y nuestro lenguaje. Y sin ellos quedaríamos abocados a los impensables peligros que nos depara la jungla del caos y la irracionalidad.

Lo que quiere decir que pensamos y actuamos simbólicamente. Ya que a base de símbolos, vamos construyendo un universo propio que va más allá del mundo físico captado por nuestros sentidos.

Los símbolos son representaciones sensibles de ideas, y las ideas son representaciones subjetivas de diferentes tipos de realidades. Estas representaciones, tanto las simbólicas como las ideales, pueden ser compartidas por un grupo humano hasta otorgarles cierto grado de eso que llamamos objetividad, y que no es más que la tendencia de lo simbólico a la universalización: los símbolos pueden y deben ser compartidos,

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