Aristoteles

LA CRÍTICA DE ARISTÓTELES

La primera crítica fuerte a Platón la hace Aristóteles y se refiere a esta peligrosa afinidad entre el conocimiento moral y el conocimiento matemático. La crítica de Aristóteles es bastante maliciosa. Aristóteles dice que de lo que se trata en la ética no es de saber lo que es el bien, sino de hacernos buenos. Pero nosotros hemos visto que conocer la Idea del Bien, para Platón, significa "hacernos buenos"; conocer tiene este sentido doble de la inteligencia y del deseo.

Pero la crítica de Aristóteles es sumamente iluminadora y va ser la segunda posición que voy a presentar en este primer asalto. La primera posición es la de Platón: en la ética se trata de encontrar una norma, como hemos visto, la Idea del Bien. Aristóteles se opone a esta afirmación y dice que Platón no ha hecho una distinción entre el pensamiento matemático y el pensamiento propiamente ético, porque el pensamiento matemático, la geometría, se refiere a cosas inmutables y eternas, a cosas que siempre son de una misma manera: dos mas dos es siempre cuatro, la suma de los ángulos internos del triángulo es siempre 180 grados (con las limitaciones que ya había hecho notar Platón), eso es siempre así; pero las cosas humanas no tratan sobre cuestiones eternas e inmutables, sino sobre cuestiones totalmente cambiables, sobre cuestiones contingentes.

Aristóteles está haciendo una distinción muy interesante: por un lado, tenemos a la teoría que estudia estas cosas inmutables y eternas. Teoría es la matemática o la astronomía (porque para Aristóteles el movimiento de los astros es inmutable y eterno); pero por otro lado tenemos el arte y la virtud, es decir, la práctica. La diferencia está en el objeto al cual se dedica cada una. La teoría se dedica a objetos inmutables y eternos, y en ella solamente interviene la pura inteligencia, es pura contemplación. En la teoría se trata de entender cómo son esas cosas eternas y nosotros no tenemos mucho que opinar o que hacer con esas verdades -dos más dos es cuatro- porque son, pues, inmutables y eternas. La práctica, en cambio, se ocupa de las cosas humanas que son cambiables y dependen de las opiniones y del punto de vista de cada uno.

Esa es una primera crítica muy iluminadora de Aristóteles, que nos dice que hay que distinguir entre dos tipos de objetos y, por consiguiente, entre dos tipos de métodos. Uno es el método geométrico, que parte de ciertas hipótesis y deduce lo que se sigue a partir de ellas, y otro es el método de la ética, que es solamente probable y aproximado y donde no hay necesidad de que las cosas sean así como deducimos que deben ser. Por ejemplo, dice Aristóteles, la mayoría de los hombres huye cuando está en peligro de muerte, pero Sócrates no huyó -se quedó y lo mataron, aun cuando pudo huir-. Sócrates es la excepción a una regla que, ahora lo vemos, era solamente empírica.

Pero lo importante es que no es necesariamente cierto que todos huyan cuando están en peligro de muerte, aunque eso sea cierto en la mayoría de los casos -este es el ámbito de la ética, el ámbito de las cosas cambiantes, no necesarias sino contingentes-.

Hecha esta distinción entre la teoría y la práctica, Aristóteles distingue todavía, al interior de la reflexión práctica, entre la producción (poiesis) y la práctica propiamente dicha (praxis). Esta vez la diferencia no se refiere al tipo de objeto que se investiga, sino al tipo de acción que realizamos cuando nos enfrentamos con estos objetos que “pueden también ser de otra manera”. En el caso de la producción o poiesis realizamos una acción no por sí misma, sino con vistas a un fin que perseguimos y para el cual la acción que nosotros realizamos es solamente un medio. Es decir, no realizamos la acción por sí misma, sino con vistas a su producto. En la praxis,

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