Cambios en la territorialidad y en la apropiación de la tierra entre los Achuar

5ta Reseña Crítica

Cambios en la territorialidad y en la apropiación de la tierra entre los Achuar

Philippe Descola

Comentado por Carolina Torres Chirinos

El autor nos habla sobre los jíbaros achuar, donde la principal actividad económica de los Achuar que no se han sumado al proyecto de los misioneros es la caza y la agricultura de roza y quema, donde cada grupo familiar constituye una unidad básica de producción y consumo, autónoma. Ellos habitan sobre terrazas elevadas que dominan un río.

El matrimonio es importante en la sociedad jíbaro, se practica el matrimonio exogámico viéndolo desde dentro de la unidad familiar. Descola señala que tener matrimonio entre miembros de dos nexos no es muy común y que siguen las reglas del sistema dravídico. La división del trabajo en esta sociedad es sexual y estricta, donde los hombres son cazadores y las mujeres son las transformadoras culturales: horticultora y cocinera. Por ejemplo la esposa y sus hijas plantan y cultivan la chacra, hacen cerveza de mandioca. Mientras que el jefe de familia y los hijos varones son atendidos por sus esposas se turnan para servirle comida y cerveza de mandioca. El hijo varón vive con su padre hasta el momento de su matrimonio, de allí se va a vivir con su suegro. Las unidades domésticas se caracterizan por ser independientes, aisladas y autosuficientes; por lo que los trabajos comunales solo cumplen con el fin de cohesionar al nexo y comunidad. Los derechos de uso de la tierra no son permanentes ni transmisibles. El criterio válido para la apropiación de un determinado producto es el trabajo invertido en su producción.

Los achuar acceden al territorio y sus recursos donde depende por la pertenencia un nexo, pero, los lazos que vinculan con un nexo es múltiple, esto quiere decir que, un achuar puede estar vinculados a varios nexos como: por consanguinidad directa, por consanguinidad ficticia, aquí se presenta al rapto y por la afinidad, es una relación en el cual se establece con el “suegro”.

Cuando se trabaja la tierra también se habla sobre como hay una tradicionalización por así decirlos de que la tierra es vivificada por el trabajo. Esto quiere decir que el trabajo justifica la apropiación del producto, pero no del suelo. Los Achuar también sintieron la invasión de los misioneros y su participación en la comunidad. Los achuar antes de distribuir el ganado iban a las nuevas aldeas y vigilaban la división de los lotes para evitar cualquier futura disputa sobre la tierra. La división de la tierra es por eso lo más resaltante de esta sociedad, porque ha hecho que que la división de la tierra sea de cierta manera equitativa pero también se ha generado disputas por el suelo de nuevo tipo.

En clase se habló sobre la territorialidad, pero quiero centrarme un poco en cómo es que esto lleva una carga identitaria, también frente a otras comunidades.

6ta Reseña Crítica

La transformación en Jaguar

Reichell Dolmatoff

Comentado por Carolina Torres Chirinos

El chamanismo tukano de los Desana según Reichel-Dolmatoff, señala qué el chamán es quien en el grupo reconoce como poseedor de los conocimientos necesarios para representar al grupo, estableciendo contacto con las fuerzas sobrenaturales en beneficio de la sociedad. Es decir, el grupo o sociedad tiene qué reconocer a un individuo para qué sea chamán. Por lo tanto el papel del chamán es ser un mediador, Dolmatoff encuentra qué la característica mental del chamán es ser mediador, y está mediación sé da en dos niveles: Por una parte el primer nivel, el chamán sé sitúa como mediador entre las fuerzas sobrenaturales y la sociedad, este nivel busca obtener presas de caza de sus dueños sobrenaturales para los humanos, por otra parte, el segundo nivel de mediación, constituye a un mediador entre el individuo y las fuerzas empeñadas en su aniquilación, ha saber, la enfermedad, esto no es un fenómeno qué no es natural sino qué es la voluntad de un agente qué puede sé humano o no humano (demonio, divinidad o animal) y la malevolencia de los otros. En este nivel el chamán cura la enfermedad de los individuos y toma las medidas defensivas y agresivas frente a los

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