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Eudemonismo de Aristóteles

El eudemonismo o eudemonismo, cuyo principal representante fue Aristóteles, es un concepto filosófico de origen griego (de eudaimonia palabra griega) compuesto de lo bueno y la divinidad menor, que recoge esencialmente diversas teorías éticas.

Tiene como característica común ser una justificación de todo aquello que sirve para alcanzar la felicidad.

Se ha considerado eudemonismo, al hedonismo, la doctrina estoica, así como también al utilitarismo. Todas estas doctrinas basan sus normas morales en la realización plena de la felicidad, entendida como estado de plenitud y armonía del alma, diferente del placer y pudiéndose presentar ésta de forma personal, como en Demócrito, Sócrates, Aristóteles, Arístipo y la escuela cirenaica, el estoicismo o el neoplatonismo, o bien de forma colectiva, como se estableció a partir de David Hume.

Entre los eudemonistas cabe destacar a Aristóteles que fue uno de los primeros y el más importante, y además, a los eudemonistas que afirmaban que para llegar a la felicidad hay que actuar de manera natural. Es decir, con una parte animal (bienes físicos y materiales), una parte racional (mente) y una parte social, que se concretaría en practicar la virtud, que según Aristóteles se situaba en el punto medio entre dos pasiones opuestas.

Los seguidores de esta teoría ética afirmaban que no se puede ser siempre plenamente feliz. Los eudemonistas pensaban que el placer era un complemento de la felicidad.

La propuesta principal del eudemonismo es "el bien es aquello que nos hace felices y la felicidad es el aumento de nuestras fuerzas para obrar".

Pero esta teoría no esta muy bien fundamentada, ya que, a lo que uno hace feliz no hace feliz a las demás personas, así que eso dejaría de ser un buen acto, que es en principio de lo que se trata de buscar con un camino hacia la felicidad.

Estoicismo de Lucio Anneo Séneca

Para Séneca, todas las cosas son hechas de la materia y de Dios. El lugar que tiene Dios en este mundo, lo tiene el alma en el hombre. El fondo de la filosofía de Séneca es el estoicismo. Como los estoicos Séneca divide la filosofía en dos partes, Física y Moral. Para Séneca la certeza y la evidencia están fuera del alcance de la razón humana en las cosas físicas o en la ciencia especulativa, debiéndonos limitarnos a asentir a lo probable y verosímil. Para Séneca la virtud es el único y supremo bien a que debe aspirar el ser humano. Esto consiste en vivir conforme a la naturaleza. Las virtudes más importantes para Séneca eran la prudencia, la fortaleza, la templanza y la justicia, aunque la conducta verdaderamente virtuosa es la del sabio, que se ha liberado de las pasiones, y tiene dominio de sí mismo y acepta su finitud. Para Séneca sabiduría y virtud son las metas de la vida moral, púes solo es feliz él que dejándose guiar por la razón, ha podido superar los deseos y los temores. Séneca opinaba que la muerte no es ni un bien ni un mal, puesto que es algo inexistente. Sin embargo puede ser una liberación cuando las circunstancias de la vida condenan al hombre a una esclavitud incompatible con la libertad. Entonces el hombre tiene el camino abierto para dejar la vida. Nada nos fuerza a vivir en la miseria, en la necesidad. Demos gracias a Dios de que nadie está obligado a permanecer en la vida. En ningún estoico como Seneca aparece más fielmente reflejada la principal característica del estoicismo, la resignación.

En el año 65 D.C., Seneca se vio involucrado en una conjura para asesinar a Nerón. Él como un estoico fue fiel a sus principios, y se abrió las venas, antes que tener que ser rehén de los designios de Nerón. Les dejo con esta sentencia de este gran sabio, “Pobre no es él que tiene poco, sino él que desea mucho.

UTILITARISMO DE JEREMY BENTHAM

En ella preconizaba que todo acto humano, norma o institución, deben ser juzgados según la utilidad que tienen, esto es, según el placer o el sufrimiento que producen en las personas. A partir de esa simplificación de un criterio tan antiguo como el mundo, proponía formalizar el análisis de las cuestiones políticas, sociales y económicas, sobre la base de medir la utilidad de cada acción o decisión. Así se fundamentaría una nueva ética, basada en el goce de la vida y no en el sacrificio ni el sufrimiento. El objetivo último de lograr «la mayor felicidad para el mayor número» le acercó a corrientes políticas progresistas y democráticas: la Francia republicana surgida de la Revolución le honró con el título de «ciudadano honorario» (1792), si bien Bentham discrepaba profundamente de Rousseau y consideraba

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