Apuntes para el debate de identidad cultural

Apuntes para el debate de identidad cultural

Al hablar de identidad cultural, se hace referencia a las diferentes construcciones de sentido que sobre sí mismos producen colectivos de personas, comunidades, habitantes de ciudades, de regiones, de naciones, entre otros. Dichas construcciones se concretan como representaciones sociales que se van fraguando y reconfigurando al ritmo de los procesos sociohistóricos, de modo que las identidades no se pierden ni mueren: se transforman.

En resumen, se entiende aquí a la identidad cultural como a una construcción semiótica particular acerca de la noción nosotros, que se transforma históricamente.

Se trataría de los significados que refiere un colectivo cuando habla y relata sobre “nosotros somos… nosotros fuimos…”. Esta manera de definir conceptual e inicialmente a la identidad cultural, quiere ser fiel a la definición de cultura esgrimida por Clifford Geertz. suele confundirse a la identidad cultural con determinadas costumbres.

 En los últimos años se ha registrado una verdadera explosión discursiva en torno al concepto de identidad al mismo tiempo que se lo sometía a una crítica minuciosa.

Si las identidades culturales son construcciones que se transforman históricamente, la relación de los individuos con las mismas es interpretativa. En efecto, ello es tal porque el contenido de las representaciones sociales sobre sí mismos, se interpreta –a su vez– desde el sí mismo, lo cual es un hecho de comprensión, un acto Interpretativo. Por otra parte, este acto estaría muy próximo a la pregunta por el ser desarrollada en la obra de Martin Heidegger.

el cual nos dice que el ser humano es el único con capacidad de preguntarse sobre sí mismo.En otras palabras, podemos decir que, si el existir supone ser, el ser es. Entonces hablando de una situación de identidad.

así como ocurre con todo proceso de comprensión de sentido, lo cual supone la universalidad de la situación interpretativa, planteada por Gadamer (filósofo alemán) desde el comienzo de su obra, Verdad y Método. Las personas –entonces– comprenden la significación de su identidad cultural, de la misma manera que el sentido de un texto, de una manifestación artística, una película, un hecho político... Claro está, la apelación argumentativa a la filosofía de Heidegger y Gadamer no pretende distinguir que todos los individuos realicen una interpretación de su identidad cultural.

la interpretativa de las identidades culturales representa un proceso de comprensión tan naturalmente humano como asentado en la existencia misma de los individuos, de allí que la comprensión no pueda catalogarse como una operación científico-racional. Más aún: “la comprensión no es uno de los modos de comportamiento del sujeto, sino el modo de ser del propio estar ahí” (Gadamer, 1977:12). Al enunciar el “estar ahí”, Gadamer parafrasea a su maestro Heidegger, quien quiso decir con ello que el ser del Hombre está justamente ahí: en el mundo, entendido como su espacialidad existencial (Heidegger, 1998:82). Por demás, la comprensión es la actividad propia y típica del Dasein la cual, además, lo distingue de todos los otros entes. Nótese cómo lo explica el maestro alemán: “El Dasein se comprende siempre a sí mismo desde su existencia, desde una posibilidad de sí mismo: de ser sí mismo o de no serlo” (Heidegger, 1998:35). Significaría, por tanto, que los individuos al configurar su identidad, pensándose a sí mismos, realizan el acto más característico de su especie, es decir, comprender-se. De allí la importancia de reconstruir el debate sobre las identidades culturales pues anuncia profundidades desconocidas todavía para las ciencias sociales.

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