El Origen De La Democarcia

Con el libro El odio a la democracia, Jacques Rancière se implica de lleno en el gran debate que vive parte de la intelectualidad francesa en torno al concepto y uso de «democracia». Rancière tiene una motivación clara para su publicación: desmontar las mentiras y contradicciones que la intelectualidad «antidemocrática» achaca al objeto de sus críticas y, sobre todo, a su protagonista, el individuo democrático. Para ello, el autor francés parte de la definición de la paradoja democrática, es decir, la paradoja que surge al entender la democracia como el reinado del exceso de sus sustentadores, lo cual llevaría a la ruina del mismo gobierno democrático, por lo que estos gobiernos deberían reprimir los excesos que su mismo sistema genera. Esta paradoja se convierte en punto de partida teórico a criticar para un Rancière que, con paciencia y mucho tino, tratará, no solo de desacreditar a los nuevos conservadores que usan el hijo del consumo, el individuo democrático, como culpable de todos los males, sino para expresar su posicionamiento democrático, sus ideas en torno a este concepto tan controvertido y su aplicación a la realidad política francesa. Rancière pone en la diana, se encapricha en criticar una de las obras que podrían acogerse como paradigma del nuevo odio hacia la democracia, a saber, Les penchants criminels de l’Europe démocratique, de Jean-Claude Milner, obra que sitúa la democracia occidental como enemiga fundamental del pueblo filial de Israel. Este posicionamiento da al autor de El Odio a la democracia las claves del nuevo odio al que se enfrenta la ya desgastada democracia. El individuo democrático se habría convertido en un individuo egoísta, la democracia se identificaría con una sociedad de consumo y la escuela sería la culpable última de tal degeneración, la que ha tenido el papel protagonista en la creación de este tipo de sociedad de excesos. Lo interesante aquí es darse cuenta de la caracterización animalizada, despojándolo de su politicidad, que Milner da al individuo normal y corriente de cualquier sociedad democrática y occidental de hoy en día. Incluso se critican, se ponen en duda los derechos, derechos de los individuos egoístas, de individuos que solo miran para sí y no para la colectividad. Pero veamos quién es este individuo democrático al que tanto critican los enemigos de Rancière. La ecuación por la cual los críticos actuales de la democracia critican su objeto es sencillo, a saber, los individuos egoístas, aquellos que Marx creía que eran los propietarios de los medios de producción por no ver más que sus propios beneficios personales, ha pasado, se ha rebajado, a toda una sociedad y a todos y cada uno de los individuos de la sociedad. Esto es en lo que se ha convertido la sociedad, en una suma de individuos que solo tienen el lucro personal como objetivo en la vida, forma de actuar que más tarde o temprano destruirá, no solo el sistema, sino que nos llevará al final de la humanidad si alguien no lo remedia. La simple ecuación de democracia = ilimitación = sociedad lleva a pensar que la democracia es una forma de sociedad y no una teoría política; que es el reinado del individuo consumista y no el de los hombres libres. La democracia, para sus críticos contemporáneos, se ha reducido a tan solo una sociedad de consumo de individuos privilegiados.

Se podrá decir que la reducción de la democracia hacia una forma de sociedad es la primera de las reducciones que Rancière identifica como pertenecientes al odio a la democracia. Pero aún queda un segundo y quizás más inquietante movimiento que Rancière identifica como la tendencia autodestructiva que los nuevos enemigos de la democracia achacan a la forma social de nuestra democracia. El campo de batalla, de desarrollo de este segundo movimiento sería la escuela, donde el individuo democrático, reducido a un pequeño individuo democrático que ve en el maestro un vendedor de ser- vicios igual que el frutero o el televidente, destruye de golpe a toda una generación de maestros republicanos que no pueden ya transmitir a las almas vírgenes un saber universal que vuelve igual a los hombres. Si esta «raza» desaparece y la escuela ya no es el transmisor, no puede ya educar a los pequeños individuos egoístas, la humanidad irá directa a la autodestrucción. En fin, toda la política de hoy se reduciría a una dualidad entre la humanidad adulta, fiel a la tradición, costumbres republicanas y defensora de los auténticos valores de la humanidad, contra una humanidad pueril, una masa de individuos democráticos, consumidores, privilegiados que llevarían a la humanidad a su autodestrucción. La sociedad es el hábitat de esta segunda «raza» de individuos; la democracia, su alentadora. Según Milner y sus compañeros de batalla, la democracia actual sería la humanidad del pastor perdido. Este pastor perdido, dejando ya de lado a Milner y los críticos contemporá- neos de la democracia, se habría dado, según el entender de Rancière, en los griegos antiguos. Aquí el pensador francés trata de encontrar el valor auténtico de la democracia, el porqué de su forma sin pastor, de un olvido que ya Platón habría enunciado. El discípulo aventajado de Sócrates ya advirtió la crítica contemporánea a la democracia, a saber, que la realidad política de la democracia se reduce a un estado de sociedad donde el hombre egoísta es el que usa y abusa de las leyes a su capricho. La democracia no es una mala forma de gobierno sino un estilo de vida opuesto a toda política comunitaria, a toda forma de organización política de una sociedad. Pero todo esto esconde un significado profundo, a saber, que la democracia significa realmente el principio mismo de la política asentada en un principio que instaura la política sin fundamento alguno. Para entenderlo, para hacer una reconstrucción de esta última afirmación demoledora hay que partir del arché, del principio que impone el comienzo y mandato, la razón del derecho primero a mandar, el porqué de los que mandan. Según Rancière, este arché daría la anticipación del derecho a mandar en el acto del comienzo y la verificación del poder de comenzar en el ejercicio del mandato, de lo que se podría deducir un ideal de buen gobierno, es decir, de saber quiénes son los elegidos, los que poseen las disposiciones para mandar y para ser mandados, para gobernar y ser gobernados. Estos principios los extrae Rancière de Las Leyes de Platón, y son siete títulos que dan la legitimidad necesaria para gobernar. Por un lado estarían los que poseyeran el derecho a mandar por naturaleza ya sea por ser el más fuerte, de mejor cuna o por anticipación, mientras que por otro lado estarían los que tendrían alguna «razón» para gobernar, es decir, ser los mejores o más sabios que el resto. No obstante, faltaría un título y este sería precisamente el que fundamenta

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