Ensayo sobre la gran religion

Ja que Comte enfoca la religió des d'una perspectiva molt més diferenciada que els autors següents faré una síntesi dels aspectes de la seva obra amb més interès sobre el tema de la religió per separat dels altres, per centrar-me després a l'exposició de la les obres dels tres autors següents i de les seves respectives diferències i similituds.

Auguste Comte (1798-1857)

Comte s'enfronta a una època de mala conjuntura econòmica que aguditza els problemes socials i polítics a França i tracta de buscar una forma d'escapament. Així "Cal, doncs, sobretot, en nom de la moral, treballar amb ardor a aconseguir per fi l'ascendent universal de l'esperit positiu, per reemplaçar un sistema caigut, que, tan aviat impotent com pertorbador, exigiria cada vegada, més la pressió de la ment com a condició permanent de l'ordre moral. Només la nova filosofia (la positiva) pot establir avui (...) conviccions profundes i actives veritablement susceptibles de sostenir amb energia el xoc de les passions ". L'home és per naturalesa dogmàtic, necessita creure, afirma Comte per acabar constituint una religió l'objecte de culte no és Déu, que no existeix sinó el Gran Ser o Humanitat. "La Humanitat substitueix definitivament a Déu, sense oblidar mai els seus serveis provisionals". Comte va a la religió en absència de déu i en un intent de encarar-se a la decadència de l'època acaba recorrent a la religió i col·locant l'home o al seu abstracte, la Humanitat al seu lloc. Les seves reflexions sobre França el porten a la convicció que és necessària i indispensable una reforma fonamental de l'organització social i que per això és també indispensable i necessària una reforma de les ciències i en el pensament, doncs Comte creu que només una experiència religiosa sincerament viscuda crea i manté els vincles socials, reforça la moral, frenant els instints i promovent la vida solidària, que és el punt de partida de tot el pensament comtià.

La ciència no canvia, és estable i roman tal com és més enllà del comportament dels homes "tots els fenòmens de qualsevol classe, inorgànics i orgànics, físics i morals, individuals o socials, estan subjectes de manera contínua, a les lleis rigorosament invariables" i per això "el dogma fonamental de la religió universal es resumeix, doncs , en l'existència constatada d'un ordre immutable, al qual estan sotmesos tots els esdeveniments ". És, en definitiva, una font de dogmes al servei de la Humanitat que no pot ser qüestionada, "si la ciència va estar, en l'Edat Mitjana, essencialment sotmesa a la religió de Déu, ha, finalment, en nom de la raó i de la moral, estar completament al servei de la religió de la Humanitat ".

Aquesta preponderància de la ciència i de la religió com a pilars fonamentals sobre els quals pot descansar una relativa estabilitat social es veu exposada en la seva aportació decisiva: la llei dels tres estats , que era la gran síntesi que li permetia unificar els diferents camps de reflexió i permetria assenyalar la superioritat de l'estat positiu enfront dels altres estats.

A la primera, l'esperit humà es va preocupar sobretot per les causes originals i finals. Els homes estaven culturalment tan desarmats que interpretaven els fenòmens de la natura atribuint-se a forces sobrenaturals, déus o éssers poderosos que s'assemblaven bastant als humans. Aquest seria l'estat teològic o fictici que al seu torn hauria passat per tres fases, primer la del fetitxisme, després el politeisme i finalment la del monoteisme. En el segon dels seus estats, el metafísic o abstracte, l'home hauria començat a substituir les divinitats religioses per forces indefinides inherents a la pròpia naturalesa. La tercera i última part del mite comtiano la constitueix el estat positiu o científic, en el qual l'ésser humà hauria renunciat ja a conèixer la causa original dels fets i s'acontentava amb descobrir les lleis que els governen.

L'home amb veritable esperit científic ja no podia creure, segons pensava Auguste Comte, en la revelació cristiana o a la divinitat de Crist. Però per altra banda la religió continuava sent una necessitat permanent de l'ésser humà. Les persones havien necessitat sempre creure en alguna cosa que les superés. Per aquest motiu la societat precisés d'una religió que estimulés la seva espiritualitat i moderés les seves passions menys nobles. El savi francès predicava que la societat no era dolenta ni corrompia l'individu. La societat era el recurs suprem amb que comptaven els ciutadans per realitzar-se i donar-li sentit a la seva vida. La societat ho era tot per a l'home ja que aquest no podia viure en soledat i depenia sempre dels altres. Comte creia que com no existia una vida després de la mort, ni tampoc salvació o eternitat, l'únic que havia de creure l'individu modern era en el destí col·lectiu de la societat.

Marx (1818-1883)

Marx considera que l'experiència religiosa no és una experiència d'alguna cosa realment existent. El seu punt de vista és clarament ateu: no hi ha Déu ni una dimensió humana cap al trascendent com el alma.La religió ha de ser estudiada objectivament, això vol dir que, des del seu punt de vista, hem d'estudiar la religió com estudiem qualsevol altra manifestació humana, tractant de veure la seva relació amb altres experiències humanes i, particularment, en relació amb les condicions econòmiques i socials de la societat que l'ha gestat. En aquesta línia, Marx critica la religió per considerar-la una forma d'alienació. La religió és una forma d'alienació en tres sentits:

-Per una part perquè és una experiència d'alguna cosa irreal, és una experiència d'una cosa que no existeix. Seguint a Feuerbach, Marx considera que no és Déu qui crea l'home sinó l'home a Déu. Segueix l'esquema bàsic de tota alienació: el subjecte realitza una activitat que li fa perdre la seva pròpia identitat, el seu propi ésser; bé per la seva activitat, bé per l'objecte creat mitjançant ella, a l'alienació el subjecte s'anul·la a si mateix, segons Marx, això és precisament el que passa en la religió, l'home pren el que considera millor de si mateix (voluntat, intel·ligència, bondat, ...) i el projecta fora de si, en l'àmbit de l'infinit, aquesta projecció es viu com una realitat que s'enfronta al propi subjecte que l'ha creada. Si la religió suposa l'existència de Déu com una cosa infinit, ho fa oposant a ella el món finit, inclòs l'home mateix, desvaloritzant el seu propi ésser i el seu propi destí, desvalorant el món humà davant la qualitat absoluta de la realitat trascendent o divina , realitat, d'altra banda, diu Marx, merament inventada per l'home.

...