VOCES DEL PENSAMIENTO AMBIENTAL

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VOCES DEL PENSAMIENTO AMBIENTAL

Octubre 11  de 2017

Laura Daniela Gutiérrez (315530) ldgutierrezo@unal.edu.co

Paisajes del desarrollo: desilusión, disolución, devastación y desolación

Para dar inicio al libro voces del pensamiento compilado por la profesora Ana Patricia Noguera se hace un planteamiento sobre algunas preguntas que de manera subjetiva se van respondiendo. ¿Qué significa el desarrollo?, y ¿hacia dónde se dirige el desarrollo? Estas inquietudes se vienen presentando hace algún tiempo y se muestran en forma de desafío para el pensamiento ambiental. Estos interrogantes han obligado a las personas a plantear soluciones que finalmente terminan es replanteando los interrogantes con preguntas aún más puntuales como ¿Qué conceptos, imágenes e imaginarios tenemos del desarrollo? ¿Cómo puede esclarecerse el pliegue entre pensamiento ambiental y discursos del desarrollo? Es así como anuncian otro modo de anunciar la palabra desarrollo, hablando de ella sin decir que es sostenible o sustentable, tomándola como un discurso que permite a cada país crear un plan a futuro, un plan de desarrollo. Por otro lado el diccionario asocia la palabra desarrollo a una continua extensión de lo que esta arrollado. Su significado es próximo a las palabras crecimiento, aumento, mejoramiento, progreso y adelanto

Los motivos por los cuales se inició esta lectura van más allá de los impulsos generados por el pensamiento, con el fin de buscar una transformación de la realidad. La palabra motivo además de ser causa o razón de algo que nos mueve, motivo es también un rasgo característico, algo que se repite en las composiciones artísticas o que, siendo fragmento, permite armonías, melodías y ritmos. Es a partir de esta definición donde se vale plasmar el pensamiento, la búsqueda de armonías que impulsen a connotar un estilo propio.

Continuando con la lectura encontramos nuevas percepciones sobre lo que significa el futuro, pues ya no es lo que pensaba el poeta Borges, que lo definía como el lugar que nos garantiza que somos mortales y finitos, el lugar que aún podemos imaginar en nuestra propia ausencia. Por otro lado Harlem Brundtland habló de nuestro futuro como algo común, nos empezamos a preguntar: ¿Común a qué?, ¿común a quiénes?, ¿común a cuántos? Y esta expresión, futuro común, que significa para cada persona, en mi opinión de manera subjetiva esta frase conlleva a un futuro de igualdad, quizás la equidad no sea notoria, pero ese futuro común que Brundtland propone puede tener diferentes variantes, también podría significar un futuro tan normal, que las personas no se dan ni cuenta que el mundo ocurre a su alrededor.

Retomando el concepto de desarrollo que se presenta como una utopía, donde se desea un sistema ideal, pero que dadas las circunstancias ese sistema aún no tiene lugar pero hacia lo cual el ser debe avanzar. Para lograr esta utopía, el desarrollo implica salir de la caverna desplegar el ser en el mundo inteligible; en tanto distopía, el desarrollo implica que los cuerpos nos quedemos atrapados en el mundo de las cavernas. Pero como lograr utopía en el desarrollo ante la presencia de anomia, es decir un estado de desorganización social o aislamiento del individuo como consecuencia de la falta o la incongruencia de las normas sociales.

El libro hace referencia a un grupo indígena que se hace llamar los lakotas, estos en algún momento tuvieron a oportunidad de acusaron a la sociedad industrial de la crisis ambiental. Su acusación se fundamentó en una profunda crítica al modelo de la civilización occidental, basado en las teleologías (estudio de doctrinas filosóficas) del desarrollo, y cuestionó la manera como el hombre occidental habita la tierra, comprende el ser humano y se representa la naturaleza. Definió el desarrollo como la destrucción permanente de la tierra removida; producto de la demencia colectiva del hombre occidental, cuyas filosofías han desespiritualizado la realidad o simplemente, desencantado el mundo, despoblándolo no solo de dioses protectores y benefactores, sino también de rituales y de cultos, despoetizando la tierra habitada, desconociendo que este instante de permanencia y estadía sobre la faz de la tierra es extraordinario y que los méritos del habitar participan del enigma de la vida y no de las conquistas de una racionalidad instrumental. Los lakotas definen al hombre como una persona con falta de sensibilidad, sabiduría y sin dolor de perdida de la tierra natal. Tiene mucho sentido cuando se refiere de esta manera al hombre pues el generar un desarrollo implica acabar con los frutos que nos da la tierra, con el fin de buscar comodidad el hombre se vuelve insensible al daño que esto genera.

El arte también ha sido una forma de expresion al daño que el hombre ha causado a la naturaleza, por ejemplo la obra “El grito” de Munch.  La cabeza que grita advierte una participación del hombre en la angustia del ocaso. De acuerdo con esto, el significado del grito permanece indescifrable para nosotros, ese punto de fuga donde se recrean el cansancio y el abandono del caminante.

Hölderlin, deja una marca, al cuestionar y responder: ¿Quiénes somos? Para él Somos un signo indescifrable. El hombre es un signo, pero no de cualquier tipo, es el signo que no se puede descifrar. Animal oscuro, hermético, desconocido. Somos un signo indescifrable, sin dolor estamos. Pero el interrogante es: ¿Qué tipo de seres somos que no sentimos dolor?

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