Taller sobre Doxa, Episteme y Fenomenología

Taller sobre Doxa, Episteme y Fenomenología

Santiago Esteban Nieto Morales

Escuela Tecnológica Instituto Técnico Central

Área

Teoría General de Sistemas

Bogotá D.C

2020

Introducción.

En el actual trabajo se responderán las preguntas acordadas para el taller planteado en el área de teoría General de sistemas. Siempre teniendo en cuenta las lecturas recomendadas e información de clases anteriores relacionada con lo que es la teoría general de sistemas.

Pregunta 1

¿Qué aporte puede realizar la TGS como elemento sintético conectivo entre la Doxa y la Episteme?

Todo sistema es en sí mismo analizable, cuestionable y estudiable. La teoría general de sistemas puede ser de gran ayuda para conectar de una u otra manera la doxa y la episteme. ¿Pero cómo y qué significa realmente esto?; Bueno tanto la teoría en sí misma como la práctica son necesarias en la fenomenología de Husserl para el conocimiento pleno de lo que él llama la experiencia. Sin embargo, además del conocimiento subjetivo que puede proveer la misma experiencia también existen métodos lógicos científicos y matemáticos que nos permiten acceder a verdades aceptadas por un predeterminado periodo de tiempo que nunca han de ser consideradas absolutas. Debido a que de las mismas surgen nuevas preguntas que nos llevarán a nuevas verdades que muchas veces incluso contradicen o mejoran las definiciones de las verdades planteadas en el periodo de tiempo anterior. Esta relación entre la Doxa y la Episteme es la que permite que de una u otra forma se pueda ver sistemáticamente una relación mediante la cual la doxa antecede a la episteme e incluso ver cómo en ambas se cumple la característica de retroalimentación en la búsqueda de verdades aceptadas de acuerdo a su función en un campo concreto de las diferentes ciencias.

Pregunta 2

¿Cómo se puede recomponer el camino de la ciencia moderna para que sea una sapientia universalis?

En el artículo de “Cómo se puede recomponer el camino de la ciencia moderna para que sea una sapientia universalis”. Se mostraba claramente cuando se cita a Descartes que para llegar al conocimiento de una sapientia universalis. Es necesario dudar de todo inclusive de lo que no parece posible dudar cuando en el mismo artículo se expone este punto también se hace necesaria la categorización del conocimiento cuando 2 párrafos después se menciona a Aristóteles, Añadido a eso reflexionan sobre el cómo las ciencias se basan solo en métodos de experimentación y el cómo mejoraría esto en caso tal de que se complementen estos conocimientos con la razón. Sin embargo, estoy totalmente en desacuerdo con respecto

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