Una historia posterior a la verdad sobre la verdad

Qué puede enseñarnos la filosofía sobre la condición posterior a la verdad

Steve Fuller

Una historia posterior a la verdad sobre la verdad

Los filósofos afirman ser buscadores de la verdad, pero el asunto no es tan sencillo. Otra forma de ver a los filósofos es como los expertos finales en un mundo posterior a la verdad. Ven la "verdad" por lo que es: el nombre de una marca que siempre necesita un producto que todos están obligados a comprar. Esto ayuda a explicar por qué los filósofos son más seguros de apelar a "La verdad" cuando intentan persuadir a los no filósofos, ya sea en las salas de audiencias o en las aulas. En términos más técnicos, la verdad y los conceptos que la rodean son "esencialmente impugnados" '(Gallie 1956) En otras palabras, no es simplemente que los filósofos no estén de acuerdo sobre qué proposiciones son verdaderas' o 'falsas', sino que, más importante aún, no están de acuerdo sobre lo que significa decir que algo es verdad 'o' falsa ".

Mi juicio, demasiado severo o cínico, considera las carreras de los términos filosóficos clave en los que se tratan los reclamos de conocimiento, y no menos la "evidencia y la" verdad "en sí misma. La "evidencia" es un buen lugar para comenzar porque se alimenta directamente de la imagen popular de nuestro mundo posterior a la verdad como "hecho posterior", entendida como una negación voluntaria de imágenes sólidas, si no incontrovertibles, de evidencia, cuya posición independiente se establece. límites sobre lo que se puede afirmar justificadamente sobre el mundo.

Sin embargo, fue solo en el período moderado temprano cuando los filósofos incluso comenzaron a distinguir una concepción puramente basada en hechos de evidencia a partir de revelación personal y testimonio autoritario. La ruptura solo se hizo limpia a mediados del siglo XIX cuando los libros de lógica empezaron a clasificar regularmente las afirmaciones de evidencia basadas en personas entre las "falacias informales", a menos que la gente tuviera un conocimiento directo del asunto específico en disputa (Hamblin, 1970). El concepto de 'experto', una innovación jurídica de finales del siglo XIX basada en una contracción del participio experimentado ', extendió la idea de' conocido directo 'para incluir a personas con un capacitación específica en virtud de la cual tienen licencia para generalizar de manera inductiva desde su experiencia pasada hasta el asunto en cuestión, de esta manera, el recientemente descrito 'argumeat from authority' hizo su neturn a través de la puerta trasera. CTurner se generaliza desde 2003)

Esta lenta elaboración como evidencia fue parte de la secularización general del conocimiento. Al mismo tiempo, sería un error pensar que el concepto de hoy se hizo con un propósito para la investigación científica. Más bien, fue una adaptación de la inquisición, el procedimiento utilizado en el continente europeo para identificar herejes y brujas. Su importador inglés era Francis Bacon, el abogado de King Jamcs I, quien creía que la propia naturaleza era un fugitivo de la ley, que ocultaba sus secretos a la humanidad durante demasiado tiempo. Por lo tanto, se requirieron ensayos especiales para forzar a la naturaleza desde su postura normalmente equívoca a decidir entre dos opciones mutuamente excluyentes (Puller 2017).

Bacon llamó a tales ensayos "experimentos sociales", que Karl Popper convirtió en el estándar de oro del método científico tres siglos más tarde. Sin duda, Bacon y Popper no se hicieron ilusiones de que los hechos producidos en una "entrega extraordinaria", como diríamos ahora, eran liberaciones de la naturaleza en entornos más relajados. Por el contrario, Popper llegó a llamar "convenciones" a los hechos, por lo que se refería a las estaciones convenientes en una inquisición interminable de la naturaleza. Después de todo, lo que hizo que los experimentos fueran 'cruciales' fue que sus resultados aceleraron el conocimiento de un futuro que, de lo contrario, solo se desarrollaría para bien o para mal en el calendario de la naturaleza, lo que brindaría a la humanidad pocas oportunidades para planificar una respuesta, y mucho menos dirigir el rumbo de la naturaleza hacia la ventaja humana.

En cuanto a 'verdad', se remonta a una palabra inglesa más antigua, 'troth', que alberga todas las dificultades filosóficas del concepto. Troth 'significa fidelidad, pero ¿a qué exactamente: la fuente o el objetivo?

Originalmente verdad 'significaba fidelidad a la fuente. Se trataba de la lealtad a quienquiera que faculte al que cuenta la verdad, ya sea la deidad cristiana o un general romano. En este contexto, se asoció con la ejecución de un plan de acción, ya sea en el cosmos o en el campo de batalla. Uno se mantuvo fiel al cumplir con la intención del dador de poder, independientemente de la manera o el resultado. Este sentido de "verdad" fue lo que permitió a los jesuitas, una orden católica de Contrarreforma fundada por un soldado, Ignacio Loyola, para hacer la obra de Dios. operando bajo el principio de que el fin justifica los medios.

Sin embargo, gracias a otro católico, Tomás de Aquino, la verdad llegó a ser vista en el período moderno como lealtad al objetivo, específicamente, a los objetos empíricos que ya se encuentran en el campo de juego. Su propia palabra de expresión en latín era una ad ad ad rata, cuya traducción al inglés, "adecuación a la cosa. Captura el carácter desmedido del concepto, que los filósofos continúan dignificando como la teoría de la correspondencia de la verdad". Una considerable herejía a fines del siglo trece, fue reafirmar la confianza de que el mundo tal como aparece normalmente está lo suficientemente cerca del plan de Dios para que los fieles dejen de tratar de adivinar las intenciones de Dios y se centren en obtener los detalles empíricos de la Creación. Hoy, Aquino es el filósofo oficial de la Iglesia, una guía segura para la adaptación de la ciencia a la fe.

Esta contracción se basa en el concepto de verdad que el souroe en relación con el objetivo ha insistido hasta la fecha. Cuando Newion declaró que Hypothenes non fingo CI no fingía ninguna hipótesis en la primera edición de Principia Mathamatica, estaba desviando a lectores religiosos sospechosos que temían que pudiera estar tratando de entrar en la Mente de Dios en lugar de simplemente proporcionar una explicación perversa de orden de la naturaleza Por supuesto, no hay duda dada por sus voluminosos escritos teológicos privados que, efectivamente, Newton pretendía cuestionar la deidad en la que creía. Él estaba yendo hacia la fuente, no simplemente el objetivo de todo conocimiento. Con este telón de fondo, es irónico que un físico "ateo" reconocido como Stepher Hawking, sucesor de la silla de Newton de Newton, logre interpretar a Tho Mind of God como la metáfora de este clásico de la ciencia popular, Una breve historia del tiempo. Newton y Hawking difieren no solo en términos de detalles de la ejecución sino también en el grado de autoconciencia. El día de Hawking de Hawking había sido rechazado formalmente, si no se había olvidado durante mucho tiempo, ocultando deliberadamente.

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