Como Somos

No cabe duda de que una mejor aplicación del derecho internacional humanitario (DIH) impide la crueldad y la indignidad en la guerra y contribuye a promover la coexistencia pacífica y constructiva tras el conflicto. Detrás de esto está la creencia en la humanidad; el primer principio del Movimiento presupone una especie de moralidad humana colectiva en la cual se fundan ciertas acciones. ¿En qué medida se modificarían nuestro diálogo y nuestra comunicación acerca de la aplicación del DIH si, en lugar de basar esta creencia en las nociones de moralidad colectiva, tuviéramos en cuenta lo que los científicos entienden por humanidad?

Cuando usamos el término "humanidad" lo hacemos indistintamente con dos significados. Uno se refiere a toda la colectividad de seres humanos y el otro a una actitud, moralidad o sentimiento de buena voluntad hacia nuestros congéneres. Raras veces se hace la distinción entre estas dos acepciones de humanidad e instintivamente se tiende a relacionarlas.

Múltiples disciplinas científicas han ahondado en la existencia colectiva de los seres humanos. También le debemos a la ciencia la comprensión objetiva de sentimientos como la ira, el amor y el miedo a los extraños. Sin embargo, la discusión sobre la existencia o la naturaleza de la segunda acepción de humanidad -a la que designo aquí como la humanidad de los humanos- se ha afincado largamente en el ámbito de la filosofía moral. ¿Podría demostrar la ciencia que la humanidad de los humanos no sólo es algo innato sino también un elemento esencial de nuestra fructífera existencia colectiva? Difícil pregunta ésta pues la cruda verdad es que los seres humanos también son capaces de actos extraordinarios de inhumanidad.

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