Eutanasia

UNIDAD DE COMPETENCIA 2 La persona en Sociedad APRENDIZAJES ESPERADOS Selecciona las acciones que realiza el ser humano y que podrían influir en su beneficio o perjuicio SEMANA 13

Semana 13. Eutanasia: ¿Jugar con la vida del hombre?

Conexión con la clase anterior.

En la clase anterior hemos abordado un tema muy importante: el aborto y sus consecuencias evidentemente intransitivas (que dejan huella profunda). Pero éste no es sólo un tema que responde a una decisión a la que se enfrenta una persona, sino que más bien es una actitud frente a un valor profundo y gravitante que es el valor de la vida.

Piensen ustedes qué es lo más valioso que tienen o que desean tener: ¿dinero?, ¿joyas?, ¿una casa?, ¿un reloj o un teléfono? Serían, sin duda, muchas las cosas que representan para nosotros algo valioso, que si lo perdiéramos lo buscaríamos con afán. Pero, ¿qué valor tienen ahora todas esas cosas si estuvieses muerto?

Lo más valioso que todo ser humano tiene es la vida, ya que representa la existencia y ser significa desarrollarse, buscar la perfección o plenitud, es decir su realización.

Si no tengo vida, nada vale, todo aquello que tengo pierde significado y a lo mejor tiene valor para otros, para los que heredan mis bienes, pero aún así para ellos sólo es válido si están vivos.

2

ANTROPOLOGÍA – FET102 – PROGRAMA DE ÉTICA

Conocimiento 1: La Eutanasia.

Hemos hablado antes de la muerte y de cómo ésta es una parte fundamental e inevitable de la vida humana. Todos nosotros moriremos en algún momento –natural o accidentalmente- y debemos entender este paso en su naturalidad. Sin embargo, esto no implica restarle valor a la vida humana, sino que, por el contrario, nos ayuda a valorarla, en cuanto sabemos que ésta tiene un tiempo limitado que debemos saber aprovechar.

No obstante, a partir de la década de 1970, se ha ido difundiendo una insistente campaña en favor de la eutanasia, entendida como acción que provoca la interrupción de la vida de un enfermo grave o de un niño recién nacido mal formado (eutanasia eugenésica). La palabra proviene del griego eu thánatos, que significa buena muerte o morir bien. Pero el sentido de este término puede resultar confuso y hoy ha pasado a ser entendido como una “muerte por compasión”. El motivo que se aduce por lo general es que así se quiere ahorrar al paciente sufrimientos “inútiles” de una enfermedad incurable o la degradación a la que se sometería un niño malformado.

En otras palabras, se trata de una forma de acabar artificialmente con una vida humana que, en apariencia, no tendría mayor sentido. Si en la introducción hemos señalado que la vida es lo máximo que podemos tener y que gracias a ella podemos valorar todo lo que hemos logrado, el sentido de vivir es obvio.

3

ANTROPOLOGÍA – FET102 – PROGRAMA DE ÉTICA

En este concepto de eutanasia no entran los procedimientos realizados para tratar enfermedades incurables, destinados a mitigar el dolor del paciente y que, sin ser la intención del tratamiento, tienden a acortar la vida del enfermo.

Por otro lado, en el extremo opuesto se encuentra la distanasia o encarnizamiento terapéutico que consiste en realizar tratamientos extraordinarios, muchas veces inoficiosos, que podrían prolongar la vida del enfermo, pero de manera artificial. Esto también es un atentado a la dignidad humana, llevando a la persona a una falsa esperanza o convirtiéndola en centro de experimentación con resultados inútiles.

¿Vale alguna justificación para la eutanasia?

El tema de la eutanasia ha adquirido progresivamente mayor presencia en el debate internacional. Así como sucede con el aborto, muchos países tienden actualmente a legalizar este tipo de prácticas para regular más fácilmente una situación que, de lo contrario, seguiría existiendo clandestinamente y sin ningún tipo de control. Pero, ¿podrá ser esto una solución? ¿Legalizar una situación no significa finalmente aceptarla como si fuese buena? La solución para evitar un mal nunca puede surgir de un apoyo al problema, sino de la prevención y del enfrentamiento contra éste. De lo contrario, paulatinamente comenzaremos a permitir cada uno de los males que atentan contra la sociedad, amparándonos bajo la ley “del mínimo esfuerzo”.

Sin embargo, ¿en qué se basa la defensa de la eutanasia como una opción viable para los enfermos terminales o los niños malformados? La justificación de la eutanasia se basa en tres ideas fundamentales:

1. El principio de autonomía del sujeto, que tendría derecho a disponer, de manera absoluta, de su propia vida.

2. La convicción de lo insoportable e inútil del dolor que puede a veces acompañar a la muerte.

3. La opinión de lo inhumana o indigna que puede llegar a ser una vida de sufrimientos.

Sin embargo, en este pensamiento podemos advertir el debilitamiento espiritual y moral con respecto a la dignidad de la persona moribunda y un desinterés frente a las verdaderas necesidades del paciente. Pues muchas veces, el verdadero sufrimiento es más espiritual que físico. Después de todo, el dolor corporal se intensifica si la persona no se siente preparada para enfrentarlo o no encuentra el sentido de su sufrimiento. Y a esto no sólo debe entregarse el paciente, sino que sus personas cercanas.

A este respecto, podemos preguntarnos si, bajo la justificación de que el dolor del paciente es insoportable, no se esconde más bien la incapacidad de los "sanos" de acompañar al moribundo en la prueba de su sufrimiento, de dar sentido al dolor humano -que, como ya habíamos advertido, nunca se puede eliminar totalmente de la

4

ANTROPOLOGÍA – FET102 – PROGRAMA DE ÉTICA

experiencia de la vida humana- y una especie de rechazo de la idea misma de sufrimiento, cada vez más difundido en nuestra sociedad donde domina el bienestar y el placer por el placer. Hemos olvidado como el sufrimiento puede hacernos más personas, pues no ayuda a comprender el propio sentido de la vida. La persona que enfrenta el sufrimiento, lejos de encontrarse en una condición indigna, se dignifica, al tiempo que su vida adquiere mayor valor. La eutanasia, en cambio, es una derrota de quien la teoriza, la decide o la práctica.

Por lo demás, el principio de autonomía, con el que a veces se quiere extremar el concepto de libertad individual, no justifica la supresión de la vida propia o ajena. En efecto, la autonomía personal supone el hecho de estar vivos y exige la responsabilidad del individuo, que es libre para hacer el bien según la verdad o lo real (en este caso, la vida). Sólo llegará a afirmarse a sí mismo o a hacerse más digno, reconociendo que ha recibido su vida como un don, por lo que no es

...