La Teoría Crítica Y La Nueva Tecnología Reproductiva Y Terapéutica: Una Perspectiva Bioética Y Religiosa.
Enviado por Samcaraballo • 27 de Julio de 2013 • 3.902 Palabras (16 Páginas) • 428 Visitas
La Teoría crítica y la nueva tecnología reproductiva
y terapéutica: Una perspectiva Bioética y Religiosa.
Por Samuel Caraballo-López, Ed. D.
Una preocupación que tenemos con la nueva tecnología reproductiva son sus altos costos, que la hace exclusiva de aquellos / as que pueden pagarla. Las expectativas de vida en los Estados Unidos esta racialmente segregada y la razón básica de esto es la disparidad en los ingresos y los diferentes niveles de cubiertas de planes médicos que hace que los tratamientos de iguales condiciones se les atiendan de diversas formas. El aumento de los costos de esta nueva tecnología hace inalcanzable para las clases marginadas lo que debía ser patrimonio de todos / todas. Es por esto la preocupación de la iglesia sobre si esta tecnología es un bien o una forma de afirmar las desigualdades ya presentes.
Ronald Cole-Turner
I. Introducción
La teoría crítica representa un amplio paso de avance hacia la humanización de las ciencias naturales y sociales. La teoría crítica surge como una reacción al positivismo dominante dentro del discurso científico, social, político, económico e inclusive religioso durante el pasado siglo. Además, la teoría crítica constituye un antídoto efectivo a las tendencias cientificistas del marxismo ortodoxo. Es decir los fundadores de la teoría crítica no solo critican la ciencia tradicional con su metodología, sino también la metodología del cientificismo marxista, emergente en ese momento de la historia. Para Max Horkheimer y Theodor W. Adorno, la teoría crítica procede de la conciencia de los teóricos de su propia parcialidad (Horkheimer, 1972). Por lo tanto, la teoría crítica no es neutral ni objetiva como pretende afirmar el positivismo. Su parcialidad proviene de sus propias metas. A continuación las cuatro (4) metas de la teoría crítica en la que se sostiene esta reflexión:
1) La emancipación del ser humano, es decir la reconstrucción de la sociedad basada en relaciones no opresoras, ni explotadoras entre las personas.
2) La restauración del ser humano en el lugar central de la evolución de la sociedad humana, afirmando su conciencia propia, su autogestión de la realidad social.
3) La relación interdependiente del sujeto y el objeto, no podemos producir cosas sin tener en mente al ser humano a quien queremos beneficiar.
4) Toda teoría crítica es dialéctica (tesis, antítesis y síntesis), es el reconocimiento que toda percepción del mundo es un producto de la actividad humana.
La Tarea de la teoría crítica, según Horkheimer (1972), pretende penetrar el mundo de las cosas para mostrar las relaciones subyacentes entre las personas. La teoría crítica va ha hacer visibles la falsa igualdad que los sistemas actuales tratan de aparentar para sostener el sistema prevaleciente de poder. La propuesta de la teoría crítica es que en cada disciplina se afirme como centro de la reflexión al ser humano e inclusive se relacione toda actividad con la emancipación de la humanidad.
Una premisa medular de esta teoría es la afirmación de la posibilidad de un mundo diferente al que conocemos en la actualidad. Un mundo donde las relaciones humanas no sean afectadas por prejuicios de ninguna índole, ni por relaciones desiguales entre las partes. La teoría crítica propone la restauración del ser humano como centro de toda acción social o educativa. Es imposible desarrollar proyectos y acciones sin considerar el bienestar humano como pilar principal en dicha acción. Esta teoría propone al ser humano como actor del quehacer social y económico de la sociedad. Es de vital importancia afirmar que la teoría crítica postula una relación de interdependencia entre el objeto y el sujeto. Es decir no podemos realizar ningún quehacer sin tener en mente al ser humano que será afectado positiva o negativamente con aquello que se pretende hacer.
La teoría crítica reconoce diversas percepciones y perspectivas de una misma realidad sin pretender armonizarlas. La diversidad de percepciones que conviven entre si, afirmándose y negándose, es parte de la realidad existencial del ser humano y como tal debe ser reconocida y consideradas.
En este trabajo utilizaré la metodología de la teoría crítica para reflexionar sobre la nueva tecnología reproductiva, reconociendo que, el autor, como parte de una tradición religiosa protestante tiene un bagaje teológico previo que le acompaña. Además, este trabajo responde a un requisito de la especialidad de Currículo y Enseñanza en Biología, en el Programa Doctoral de la Universidad de Puerto Rico-Recinto de Río Piedras.
Es bueno aclarar que existe diversidad de posturas sobre las repercusiones de la nueva tecnología reproductiva en los círculos más amplios del cristianismo. Por lo tanto esta perspectiva es una entre muchas que podrían ser consideradas dentro del cristianismo.
II. Fundamentos teológicos que sostienen esta perspectiva crítica:
Cuando hablamos de clonación y de toda la nueva tecnología reproductiva, de inmediato, los cristianos acudimos a las narrativas de la creación que se encuentran en el libro de Génesis, con el propósito de encontrar algún apoyo que nos ilumine como combatir aquello que parece novedoso, amenazante y poco espiritual.
El primer relato de la creación presentado en Génesis 1:1-2:4, hace un recuento de la fe en la creación que afirmaba Israel y que la iglesia cristiana en su mayoría afirma. En este cuadro se habla de un universo organizado, donde el ser humano ocupa el primer puesto y que es el único ser hecho a imagen de Dios. Al igual que Dios, el ser humano tiene poder y fecundidad; como Dios descansa el día séptimo después de haber creado este mundo. La vida recibida de Dios es ahora transmitida fielmente de generación a generación. Este primer relato de la creación desmitologiza los relatos de la creación presentes en Babilonia y otras culturas. Ahora se nos presenta al Dios de Israel como el creador real que dio origen al mundo y todo lo que existe en este. Esa fe de Israel es la que compartimos los Cristianos mayoritariamente y que sirve como uno de los fundamentos a la perspectiva que esbozaremos en este trabajo. Haciendo una interpretación actualizada de este relato basada en los comentarios de Philip Hefner (1993), en su libro The Human Factor, tenemos que afirmar varias cosas:
1. Primero, Dios es un ser amoroso y justo que da origen a todas las cosas naturales y espirituales en el mundo.
2. Segundo, el ser humano ha sido creado por Dios a su imagen, no solo para ser un custodio de la creación,
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