Retórica y Política

Platón. (1999). Gorgias. Madrid: Gredos

Retórica y Política

•El término griego rethtor quiere decir tanto político como orador.

•Platón ataca la política desde la retórica (arte de hablar bien)

•Para Platón la política es una parte de la moral: Es la única vía efectiva de ejercer una moral social

•En el diálogo se discuten los principios morales que nos conducen al bienestar político.

Los tres interlocutores

•Gorgias: La oratoria, el instrumento de la actividad política, es ajena al conocimiento de lo justo y lo injusto. 

•Polo: El hombre injusto es feliz

•Calicles: Sólo los esclavos y los débiles pueden alabar la justicia. Lo verdaderamente justo para el fuerte es cometer injusticia.

Gorgias

•El mayor bien para el hombre es producir la persuasión por medio de la palabra sobre lo justo y lo injusto ante los tribunales y asambleas

•¿De qué persuasión es artífice la retórica de la que da lugar a la ciencia o a la creencia? De la que da lugar a la creencia.

•Su poder es maravilloso, son los oradores, y no los expertos en la guerra los que aconsejan en las asambleas cuando se trata de elegir generales

Gorgias

•El orador persuade a un enfermo más que el propio médico y ante la multitud hace prevalecer su opinión más que cualquier otra persona.

•Si un orador hace uso injusto del gran poder que le proporciona su arte no debe culpar a la retórica ni a los maestros que la enseñan.

Respuesta de Sócrates a Gorgias

•Ante la multitud el orador es más persuasivo que el médico y, por lo tanto, el que no sabe, más que el que sabe; también respecto a las demás artes, aún sin conocerlas, puede parecer más sabio que los que realmente saben

•¿Y con respecto a la justo e injusto? ¿Es suficiente que pase por tener esos conocimientos ó es preciso que los tenga realmente?

Respuesta de Sócrates a Gorgias

•Gorgias admite que es necesario tener realmente los conocimientos, pero entonces ¿cómo es que no podría culparse a la retórica o a los maestros que la enseñan cuando un orador hace uso injusto del poder que le confiere su arte?

Polo

•¿Cuál es el mayor mal, padecer la injusticia o cometerla?

•El mayor mal es cometer injusticia.

•Polo no está de acuerdo con esta afirmación, cita el ejemplo de Arquelao. Sócrates no está de acuerdo:

•“Sostengo que el que es bueno y honrado, sea hombre o mujer, es feliz, y que el malvado e injusto es desgraciado” (Platón, 1999, p. 59).

Polo

•“Sóc.- ¿Acaso el que obra injustamente será feliz, si recibe la justicia y el castigo?

•Pol.- De ningún modo, ya que en ese caso sería desgraciadísimo.

•Sóc.- Pero si escapa a la justicia el que obra injustamente, ¿será feliz según tus palabras?

•Pol.- Eso afirmo

Polo

•Soc.- Pues en mi opinión Polo, el que obra mal y es injusto es totalmente desgraciado; más desgraciado, sin embargo, si no paga la pena y obtiene el castigo de su culpa, y menos desgraciado si paga la pena y alcanza el castigo por parte de los dioses y de los hombres” (Platón, 1999, pp. 62-63)

Polo

•“Pol.- ¿Qué dices? Si un hombre, obrando injustamente al tratar de hacerse con la tiranía, es apresado y, una vez detenido, es torturado, se le mutila, se le queman los ojos y, después de haber sufrido él mismo otros muchos otros ultrajes de todas clases y de haber visto sufrirlos a sus hijos y su mujer, es finalmente crucificado, o untado en pez y quemado, ¿este hombre será así más feliz, que si se libra de estos suplicios, se establece como tirano y gobierna durante toda su vida, haciendo lo que quiere, envidiado y considerado feliz por todos los ciudadanos y los extranjeros?” (Platón, 1999, pp. 63-64)

Polo

•“Sóc.- ¿Quién es más desgraciado entre los que tienen un mal, sea en el cuerpo, sea en el alma, el que se somete a curación y se libra del mal o el que no se somete y sigue teniéndolo? Sufrir el castigo es liberarse del mayor daño, la maldad. El castigo modera a los hombres, los hace más justos y viene a ser como la medicina de la maldad. Entonces es más feliz el que no tiene maldad en el alma, puesto que ha resultado evidente que éste es el mayor mal. Vive en la mayor desgracia el que conserva la injusticia y no se libera de ella, temiendo como un niño la operación porque es dolorsa” (Platón, 1999, p. 73-74).

Polo

•“Soc.-Ven la parte dolorosa, pero están ciegos para la utilidad e ignoran cuanta mayor desgracia es vivir con el alma malsana, corrompida, injusta e impía, que vivir con el cuerpo enfermo. Por lo cual hacen todo lo posible para no pagar sus culpas y para no librarse del mayor mal, procurándose riquezas y amigos y tratando de hacerse lo más persuasivos al hablar” (Platón, 1999, p. 74).

Calicles

•Distinción entre naturaleza y ley:

•Por naturaleza es más feo sufrir injusticia

•Por ley es más feo cometer injusticia

•Las leyes están establecidas por los débiles a fin de contener y atemorizar a los fuertes, por lo tanto, éstos deben despreciarlas y pisotearlas.

Calicles

•“Cal.- Por esta razón con arreglo a la ley  se dice que es injusto y vergonzoso tratar de poseer más que la mayoría y a esto le llaman cometer injusticia. Pero según yo creo, la naturaleza misma demuestra que es justo que el fuerte tenga más que el débil y el poderoso más que el que no lo es. Y lo demuestra que es así en todas partes, tanto en los animales como en todas las ciudades y razas humanas, el hecho de que de este modo se juzga lo justo: que el fuerte domine al débil y posea más” (Platón, 1999, pp. 80-81).

Calicles

•El debate: Se trata de saber de qué modo hay que vivir (ética: Ethos: Cómo debo ser y estar en el mundo) ¿Se debe elegir la política o la filosofía?

•¿Intentan los políticos mejorar a los gobernados?

•¿En qué consiste el bien del alma?

•Para Sócrates, en el orden, la moderación y la justicia; el castigo y la reprensión, son mejores que el desenfreno

Calicles

•“Cal.- Cesa de argumentar, cultiva el buen concierto de los negocios y cultívalo en lo que te de reputación de hombre sensato; deja a otros esas ingeniosidades, que, más bien, es preciso llamar insulseces o charlatanerías, por las que habitarás en una casa vacía; imita, no a los que discuten esas pequeñeces, sino a los que tiene riqueza, estimación y otros muchos bienes” (Platón, 1999, pp. 84-85),

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