Cristianización de indígenas en el Perú entre los años de 1532 a 1670

Cristianización de indígenas en el Perú entre los años de 1532 a 1670

Muchas investigaciones han llegado a la conclusión que desde la llegada de los españoles ocurrió un cambio importante en el Perú. En este sentido, este estado de la cuestión procura la cristianización de indígenas en el Perú entre los años de 1532 a 1670. El cuestionamiento que se llevara a cabo es cuales fueron las metodologías de cristianización utilizadas entre los años 1532 a 1670. El contexto en el cual se explica el tema de estado de la cuestión es donde Hampe explica que:

«El propósito de esta investigación, que abarca desde el siglo XVII al XX, es ver como el conjunto de asociaciones religiosas cofradías, hermandades, sociedades, mayordomías- reflejan la diferenciación social al interior de la comunidad, pero al mismo tiempo fungen como mecanismos de integración humana. Si bien el autor ha observado las fiestas contemporáneas a través de un minucioso trabajo de campo, también ha realizado una larga y paciente búsqueda en archivos, lo cual le permite  enfocar con propiedad cuestiones típicas de la religiosidad virreinal como la asimilación de la doctrina, la creaci6n de cofradías, las fiestas patronales y la articulación de las parcialidades indígenas» (Hampe 1998: 350)

Como se señala, la diferenciación social tomo una importante causa en la cristianización. Así mismo se define por parte de la RAE a la cristianización como:

« (…) el fenómeno histórico de la cristianización, la conversión de individuos o de transformar las culturas (…) » (RAE: 2015)

De esta manera, se señala al cristianismo como la total conversión de ideales a los indígenas. La cristianización de indígenas es un tema que se tiene que investigar un poco más a fondo, ya que es necesario saber mucho de nuestros antepasados. Personalmente me interés es saber cómo nuestros antepasados han sido sabios en aportar elementos que apenas estamos descubriendo, en el cual la cristianización de indígenas tomo un rol importante. Con el fin de resolver la pregunta de investigación, se han utilizado cuatro fuentes, cuyos autores son: Valenzuela Márquez, profesor visitante de la Pontificia universidad católica del Perú, becario de Chile y editor general de la revista de Historia^[1]; Hampe Martínez, licenciado en historia y en educación por la Pontificia universidad católica del Perú, ha recibido becas de investigación del Banco de España^[2]; Belaunde Víctor, formado en los colegios San Vicente, San José, y Agustín de Arequipa, grado de doctor en Juris prudencia, ciencias políticas y letras^[3]; Chang Rodríguez, profesora de literatura y cultura hispana en el Centro de graduados y The city college^[4].

El siguiente texto a trabajar está compuesto en cuatro partes, las cuales son: Lucha contra idolatrías, en el cual se explica cómo existió una contienda entre la iglesia y los objetos adorados por los indígenas; Cristianización y huacas, los huacas seguían siendo adorados, por esto la iglesia intervino; Metodologías de cristianización  y rebelión indígena, en el cual se señala la edificación de templos y la misión evangelizadora de los obispos; Relación de conventos e indígenas, aquí se explica cómo los conventos y templos tuvieron gran influencia sobre los indígenas peruanos. A continuación se presentara las ideas que componen al primer tema ya mencionado

Sobre las idolatrías, Hampe sostiene que: Las grandes estrategias de la iglesia católica comprendían, la acusación de blasfemias correspondientes a las doctrinas, y la requisa de objetos de adoración que a pesar de que la misión evangelizadora había sido propagado por todo el Perú, seguían existiendo lugares en los cuales prevalecía el pensamiento de los indígenas^[5], como se señala, existió la intervención de la iglesia contra los objetos de adoración de los indígenas. Asimismo, lo citado anteriormente se complementa con lo expuesto por el mismo autor, ya que argumenta lo siguiente:

«Por la persistencia tenaz de sus habitantes en las creencias y prácticas religiosas del tiempo precolombino, y también por la importancia de su producción ganadera y textil, el corregimiento de Cajatambo fue uno de los blancos preferidos en las campañas de "extirpación de idolatrías" que se realizaron a partir de 1610» (Hampe 1998:346-347)

Como se mencionó en lo ya citado, Cajatambo es una prueba existente de que la iglesia intervino en las creencias de los indígenas del Perú. Por otro lado y en forma de negación Belaunde sostiene como es que no existió una conversión de indígenas

«El indigenismo radical niega el éxito de la conversión o catequización y afirma que las masas indígenas continuaron adheridas a sus antiguas creencia. Como no puede sostenerse que ha subsistido el culto solar, o sea la religión de los Incas» (Belaunde 2014:48)

En la anterior ficha vemos como los indígenas aún seguían apegadas a sus creencias a pesar de la cristianización, pero en lo siguiente Valenzuela mostrara como la iglesia cada vez era menos pasiva

« Así, desde la llegada de los jesuitas, en 1569, la cristianización del Perú se diseñó desde una perspectiva acorde a los nuevos tiempos y a sus objetivos: más ortodoxa, menos dialogante (…) » (Valenzuela 2015: 13-14)

Valenzuela da entender que a medida que el tiempo pasaba, la iglesia utilizaba estrategias de cristianización más violentas.

Ahora, en los siguientes párrafos se presentara el siguiente tema el cual es cristianización y huacas, en el cual Valenzuela sostiene lo siguiente: La iglesia vio un problema al intento de cristianización, fueron las huacas. Los indígenas aún seguían apegadas a sus idolatrías, por esto la iglesia empezó a mandar a obispos a predicar, y además de ofrecer objetos sacramentados, como imágenes de Cristo o la cruz, la cual era un objeto sagrado que ahuyentaba a los malos espíritus y lo lograron, los indígenas poco a poco desistieron de sus creencias autóctonas^[6]. Como se menciona, la iglesia utilizaba objetos sagrados por ellos mismos, para sustituirlos por las huacas. Complementario a esto: El arzobispo ordenaba a los sacerdotes que si por alguna razón los indígenas descubrían sus huacas y adoraciones, los sacerdotes tendrían que ponerle una cruz y dar testimonio que sus huacas eran descendientes del cristianismo, este fue una de las estrategias usadas debido al temor que las creencias de los indígenas se rebelaran contra ellos^[7]; tal como se señala, la iglesia utilizo un método muy inteligente por miedo a que las creencia de los indígenas se revelara, es por esto que se cita lo siguiente:

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