HISTORIA DE LA TEOLOGÍA PATRÍSTICA
Enviado por Héctor Morales Pelagio • 6 de Mayo de 2017 • Documentos de Investigación • 898 Palabras (4 Páginas) • 302 Visitas
HISTORIA DE LA TEOLOGÍA PATRÍSTICA
Al período pre-niceno no sólo resale las bases de toda la teología cristiana: el canon del NT y el sentido Cristiano del AT, sino también el concepto de una reflexión científica sobre la fe. En el periodo que comprende el concilio de Nicea (325) y el de Calcedonia (451), fueron creadas definitivamente las formas de organización eclesiástica, fue circunscrita la ortodoxia de la fe, se formaron las diversas culturas, tuvieron origen las tradiciones más importantes de devociones populares y de espiritualidad monástica.
Acercamientos posibles
Theologia: En la antigüedad clásica se encuentran dos tendencias. La platónica, en la que los poetas se llamaban “teólogos”. Theologein significaba hacer un discurso sobre la divinidad, sobre los dioses, más o menos como mythologein. Los autores cristianos, desde Orígenes y luego en la Iglesia imperial, no dudaron en retomar este lenguaje. Ellos también llamaron “teólogos” a los poetas y a los autores inspirados, incluso a los ángeles que cantaban himnos a Dios. Con los términos theologia o theologein entendían “la doctrina sobre Dios” o “el hacer un discurso sobre Dios”.
Philosofia: Simplificando las cosas, se puede distinguir en la antigüedad precristiana dos maneras pricpales de utilizar los térmnos philosofia, philosophos y philisophein, la primera más práctica, la segunda más teórica. La primera tradición de tipo estoico y epicúreo entendía con philosophia una guía de la voluntad, una técnica de la vida, un ars vitae, como dice Cicerón. En esta línea, los Apologistas griegos interesados sobre todo en Cristo, Verbo de Dios, habían definido la religión Cristiana como philosophi. Cicerón el Obispo de Hipona explicaba la palabra philosophia como amor o stadium sapientiae. Definiendo así la filosofía, él la entendía en el fondo como intellectus fidei, se dirá como teología en el sentido moderno. Al contrario, identifica el amor de la sabiduría con el amor a Dios, o sea Cristo, la sabiduría de Dios. Este significado “teológico” de la palabra se anuncia en Gregorio Nacianceno, y sobrevive hasta Juan Damasceno.
Gnosis: La Gnosis se impuso finalmente en los ambientes alejandrinos. Clemente de Alejandría fue el gran pionero. Además del significado común de conocimiento, Gnosis designa en sus escritos un conocimiento superior a la fe, reservada a una élite y constituye la base de la perfección Cristiana. La Gnosis en este sentido no es en el el fondo sino una teología sapiencial, una teología, es decir, que une a Dios. Este ideal clementine, que parte de pistis e introduce por medio del agape a la Gnosis o por medio de la Gnosis al agape, permanecerá fundamental. Lo atestiguan entre otro Basilio de Cesarea, Evagrio, Cirilo de Alejandría, Agustín y el mismo León Magno.
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