El verdadero problema de la religión y la ciencia

El verdadero problema de la religión y la ciencia  

A día presente, vivimos un periodo escandalizado con la creencia, la teología y todo lo cual  huela, mínimamente a lo trascendente. ¿Puede hablarse de alineación con la creencia,  como si fuera ésta opio para la ciencia, o es por otro lado el estimulante y mamá paridora  de la segunda? Es decir, la cuestión que se nos expone indica la disputa sobre la recursiva  imagen de "guerra", "batalla" o "problema" entre ciencia y creencia, de la misma forma  que frente al poder y la cultura afirma la historia. Deseo mencionar, ¿es posible mantener  la tesis del problema, por lo menos igualmente que en los demás espacios mencionados?  en su creación Galileo, ciencia y creencia, tematiza el tema de la veracidad de la tesis por  medio de varios puntos de vista que no dejan de ser curiosos.  

Por la primera situación, no resulta difícil a varios mantener la compatibilidad entre  ciencia y creencia, y negar de pleno el problema. Sin embargo, caracteriza a la creencia  misma en 2 instantes: el cristianismo inicial, empujado por el ánimo de la independencia  religiosa y el cristianismo en su segundo grado histórico, institucionalizado en su ingreso a  los asientos del poder, y convertido de esta forma en represivo, antiliberal y controlador. De esta forma expuesto resulta que: después de todo, se puede discutir si el problema fue  más o menos superficial, más o menos recurrente o más o menos circunstancial, pero no  se puede negar en absoluto que ha habido problema. Aun cuando reconoce que no  hablamos de la creencia propiamente esa, sino que, La creencia institucionalizada si ha  estado en claro y abierto problema con la ciencia durante la historia. O sea, si bien no  puede negarse el problema, ha de tenerse presente lo diferente que resulta considerarlo  sobre "ciencia y creencia" que sobre "ciencia y creencia institucionalizada".  

A medida que tanto, la primera formulación de la tesis del problema como problema  entre "ciencia y creencia" pasaría a avalar la compatibilidad entre las dos. Deseo  mencionar, existe diferencia entre creencia como "credo personal" y como "aprobación  de una ortodoxia", siendo la ortodoxia la que muestra precisamente en la historia su  violenta actitud sobre la ciencia actualizada. Por de esta forma decirlo, no era la creencia  quien quemaba a las gentes, sino la inquisición sujeta al dogma y la ortodoxia de la  organización eclesial. Este credo, en varios casos, es observado como un prejuicio nocivo  para el desarrollo de la averiguación científica, la cual ha llegado hasta el punto de  reconocer a Dios, tan únicamente como una conjetura o como solución a los  inconvenientes todavía no contestados por la ciencia. O sea, y en esto ciencia y religión  van de la mano: queda Dios relegado al hueco del misterio y lo desconocido aún. La  ciencia parece ir ganando lote del sitio que anteriormente estuvo o se ponía a Dios:  Donde la ciencia dice , la teología dice, Sin embargo aquí por el momento no es viable la  controversia racional, el diálogo es aquí, en esta otra controversia en que la ciencia es

vista como la descubridora y conquistadora de tierras novedosas, anteriormente no  conocidas, donde se coloca la tercera de sus afirmaciones si bien la primera era la  exclusión entre ortodoxia y credo personal, y la segunda el combate abierto entre ciencia  y ortodoxia, a saber: que la creencia como credo personal no es precisamente  incompatible con la actividad científica. La elección de creer o no se toma por otros  motivos ajenos a la actividad científica, sin embargo, una vez captada, la ciencia da un  medio poderoso para racionalizar y reafirmar la postura personal.

Credo personal- y ciencia, permanecen tan separadas como unidas, en otros términos, no  se oponen aun cuando se las considerase separadas. bien que no hay problema entre  ciencia y credo personal mirando la interacción a partir de la ciencia, y sin atender a la  pretensión natural y de hoy, de la ciencia que se enuncia, y de acuerdo con la cual, cada  vez más se busca una ciencia que armonice todo sin necesidad de Dios. Por su lado, a  partir de la creencia se posee además una perspectiva reconciliadora sostenida por el  fallecido Papa Juan Pablo II, cimentada sobre el inicio agustiniano que viene a mencionar:  Pues la realidad es una y nace de Dios, la realidad de la ciencia y la realidad de la  revelación -(..) lo cual descubrimos en la construcción y lo cual leemos en el escrito  bíblico- no tienen la posibilidad de contradecirse. Arguye que Juan Pablo II no está  sosteniendo el inicio agustiniano en cada una de sus secuelas, sino a partir de la  ambigüedad. Beltrán garantiza que: El inicio agustiniano (...) asegura que si una teoría  científica está probada, o sea, si es verdadera, el escrito bíblico que corresponde además  tiene y confirma dicha misma verdad, y el tema queda aclarado de una vez por todas.  Primeramente Beltrán hace corresponder teorías y textos bíblicos, como si cada teoría  científica, según el inicio agustiniano, se contuviese por capítulos en la Biblia. Deseo  mencionar, no posee porqué cada teoría científica identificarse con unas líneas  determinadas de los textos sagrados. Sin embargo todavía de esta forma, que tan difícil  concibo comprometerse con un sentido u otro del escrito bíblico como afirmar una teoría  científica como verdad inamovible. Ya que una teoría como verdad fundada, hasta Beltrán  lo sabe, no es tan verdad ni tan fundada aun cuando cien años dure: Sin embargo, por más  similitudes que hayan descubierto entre la teología y la ciencia, existe una característica  que las sigue diferenciando.

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