Oshá Ifá: Religión y Cultura Numero 10

Oshá Ifá: Religión y Cultura Numero 10

Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Oshá Ifá: Religión y Cultura

Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Contenido de este número

No se puede dejar la sabiduría como herencia; hay que repartirla en vida

— Eyioko tonti Marunlá. Magín Luís Santamaría

Editorial.

¿Cuáles son las partes y componentes de Osha-Ifa como una institución religiosa?

Osun

Letra del Oráculo del Dilogún. Odi tonti Iroso (7-4)

Odun del Oráculo de Ifá: Iwori Bogbe

Glosario

En la Próxima Edición

Editorial

¿Cuáles son las partes y componentes de Osha-Ifa como una institución religiosa?

Osha-Ifa es un sistema y como tal está constituido por una serie de partes y componentes que se interrelacionan muchas veces sin definir sus límites entre ellos. Sin embargo, para comprender esta institución se pueden identificar, al menos, los siguientes componentes:

1- El componente oracular de Osha-Ifa está integrado por el oráculo de Ifá, el oráculo del Dilogún y el oráculo de Biange y Aditoto, los cuales componen la médula de esta institución religiosa.

Este sistema oracular tiene una sola fuente mitológica sapiencial que sirve de fundamento ideológico y teológico para el funcionamiento de Osha-Ifá como una estructura única de creencias compuesta por grupos sacerdotales especializados en la interpretación del oráculo. Los intérpretes del oráculo de Ifá son los Awo ni Orunmila; los intérpretes del Oráculo del Dilogun son todos los individuos que se iniciaron con Yoko Osha y los intérpretes del Oráculo de Biange y Aditoto pueden ser cualesquiera de los iniciados en Ifá o en Osha y todos aquellos que tienen recibido Eleguá y los Guerreros.

Al sistema mitológico y sapiencial del oráculo de Osha-Ifá se accede mediante la parafernalia o medios adivinatorios de Ifa u Osha que están en relación a las consagraciones que corresponden a cada una de estas partes de Osha-Ifá.

2- El componente mitológico y sapiencial –los mitos, las leyendas, las historias, los refranes, decires populares y la literatura oral-, generalmente asociados a los odun, “letras” o signos del sistema oracular y vinculadas a las historias de las vivencias de los usuarios del sistema.

3- El lenguaje de las ceremonias y ritos.

4- El panteón.

5- El sacerdocio.

6- Los ritos, las ceremonias y las consagraciones.

7- Los cantos y los bailes.

8- La música y los instrumentos musicales.

9- Vestuario tradicional y religioso; adornos corporales.

10- Comidas y bebidas.

11- Representaciones gráficas.

12- Las plantas medicinales y de uso religioso.

13- Artesanía religiosa y laica.

14- Espacio ritual y laico.

15- Códigos éticos y normas de la población creyente.

16- Tributos ceremoniales y monetarios.

17- Genealogía.

18- Familia religiosa.

Todos los cuales son partes y componentes de Osha-Ifa con una expresión particular que sirve para identificar a la institución religiosa.

Consejo Editorial

Temas que nos incumben a todos

¿Sabes cuáles son las ceremonias más importantes después de tu Iniciación en Osha?

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

En el boletín # 9 vimos diferentes aspectos de la interrelación que existe entre la naturaleza, el cuerpo humano en conexiones con las energías y espiritualidades que lo asisten, las fuerzas, energías y vibraciones astrales que considera Osha-Ifa y algunas formas de actuar para contribuir en el mejoramiento del proceso que vive el individuo después de la Iniciación.

En este número quiero insistir en algunos aspectos contribuyentes al éxito del tiempo que transcurre después de la Iniciación.

Me quiero referir al caso del toque de tambor Batá al Ángel de la Guarda del padrino y a la presentación del Iyawó cuando no existe alguna indicación especial en el Itá y cuando esto acontece después de la visita al mercado, el séptimo día.

Como padrino debes destacarle a tu ahijado que existen varios momentos trascendentales después de la Iniciación. Uno de ellos es el que le ofrende un toque de tambor Batá al Ángel de tu Guarda, porque de ese Osha es que nacieron los suyos. Con ese tambor se hace ebbó. Ese ebbó tiene la función de restituir fuerza y energía a los Osha y Orisha del padrino, al padrino y al Ilé Osha donde se realizó la ceremonia de Yoko Osha y a tu propio ahijado.

Debes hacerle saber al Iyawó que la Presentación al tambor Batá, es otro de los grandes ebbó que realiza el recién iniciado. Debes explicarle que él es el principal beneficiado con esta ceremonia. La Presentación al tambor tiene como objetivo potenciar las fuerzas, energías y vibraciones astrales que a partir del Yoko Osha se han acoplado a su cuerpo espiritual-material y que mediante Añá, la deidad rectora del Tambor Batá, se le da conocimiento a Olodumare de las ceremonias y consagraciones que se le realizaron en su condición de Iyawó.

Si has previsto realizar estas ceremonias debes coordinar con tu ahijado todos los recursos específicos para las mismas. Como padrino, debes decirle que invite a sus familiares y amigos al toque de tambor Batá. En esta ocasión, el Iyawó será presentado a la comunidad de una manera muy especial y será el centro de atención por todos los hechos que ocurren con él. Por esa razón, debes propiciarle un ambiente de seguridad y confianza para que el iniciado enfrente esta ceremonia tranquilamente.

Como padrino debes hacer comprender a tu ahijado la importancia de que realice el Ebbó Oshumeta a los tres meses. Este ebbó es un proceso ceremonial que complementa las ceremonias de Yoko Osha, porque potencia las energías, las fuerzas y las vibraciones que se activaron en el Iyawó durante la Iniciación. También nos permite caracterizar las especificidades –completar con los atributos- de los caminos o avatares de los Osha que fueron definidos en Itá, como generalmente ocurre en el caso de Obatalá, Yemayá, Oshún.

Para la realización del Ebbó Oshumeta debes coordinar con tu ahijado el listado de enseres, necesidades y ofrendas pertinentes.

Desde tu condición de ahijado debes conocer que la Iniciación es un paso fundamental del desarrollo religioso de tu vida y que existen otras

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