Ecología: Grito De La Tierra, Grito De Los Pobres

Boff, Leonardo. (2006) Ecología: grito de la tierra, grito de los pobres, Madrid: Trotta.

El grito del oprimido ha sido objeto de una intensa reflexión fundamentada en prácticas solidarias de liberación. Pero actualmente no sólo los pobres y oprimidos deben liberarse, sino todos los seres humanos. A lo largo del tiempo y, sobre todo, a partir de que se desarrolla el modelo de producción capitalista, hemos deteriorado la Tierra; hemos explotado sus recursos naturales. La ética de la sociedad dominante hoy es utilitarista y antropocéntrica. Considera al conjunto de los seres como algo al servicio del ser humano, que puede disponer de ellos a su antojo atendiendo a sus deseos y preferencias. Hoy en día la tierra se encuentra en fase avanzada de agotamiento y el trabajo y la creatividad, debido a la revolución tecnológica, la informatización y la robotización.

En este contexto dramático se está haciendo una llamada a la ecología. Y ¿qué es la ecología? Según la idea de su primer formulador, Ernst Haeckel (1834- 19 19), la ecología es el estudio de la inter-retro-relación de todos los sistemas vivos y no vivos entre sí y con su medio ambiente. La ecología sólo se define en el marco de relaciones que ella articula en todas las direcciones y con todo tipo de saber acerca de la manera en que todos los seres dependen unos de otros, constituyendo la inmensa trama de interdependencias entre ellos. Ellos forman un gran sistema equilibrado y auto- regulado.

Leonardo Boff plantea que al retomar el concepto de ecología, estamos entrando en un nuevo paradigma. Este concepto lo toma de Thomas Kuhn, quien llama paradigma al conjunto de teorías, concepciones y formas de experimentación que rigen en un determinado momento y determinan el método y objeto de estudio. El nuevo paradigma que plantea Leonardo Boff, emerge espontáneamente de la visión de la Tierra conquistada por los astronautas a partir de los años 60. A partir de entonces, tenemos una nueva percepción de la Tierra como una inmensa comunidad de la que somos miembros, miembros responsables. Los conceptos que caracterizan al nuevo paradigma son los siguientes:

1) Totalidad/diversidad: El universo, el sistema-Tierra, el fenómeno humano son totalidades orgánicas y dinámicas.

2) Interdependencia/religación/autonomía relativa: Todos los seres están interligados y por ello siempre religados entre sí; el uno necesita del otro para existir.

3) Relación/campos de fuerza: Todos los seres viven dentro de una trama de relaciones.

4) Complejidad/interioridad: Todo aparece cargado de energías en diverso grado de intensidad e interacción.

5) Complementariedad/reciprocidad/caos: Toda la realidad viene dada bajo la forma de partícula y onda, de energía y materia, orden y desorden, caos y cosmos y, a nivel humano, de forma sapiens (inteligente) y demens (demente).

6) Flecha del tiempo/entropía: Todo cuanto existe, preexiste y coexiste.

7) Destino común/personal: Por el hecho de tener un origen común y de estar interrelacionados, tenemos un destino común en un futuro siempre en apertura igualmente común.

8) Bien común cósmico/bien común particular: Todo cuanto existe y vive merece existir, vivir y convivir.

9) Creatividad/destructividad: El ser humano, hombre y mujer, posee su singularidad: es un ser extremadamente complejo y co creador puesto que puede interferir en el ritmo de la creación

10) Actitud holístico-ecológica/negación del antropocentrismo: La actitud de apertura y de inclusión ilimitada propicia una cosmovisión radicalmente; ayuda a superar el antropocentrismo histórico y fomenta el que seamos cada vez más solidarios.

El discurso ecológico tiene como objetivo la liberación de la Tierra, mediante una nueva alianza del ser humano para con ella, en una relación fraternal, sororal y con un tipo de desarrollo sostenible que respete los diversos ecosistemas y garantice una buena calidad de vida a las generaciones futuras. La ecología funda una nueva centralidad en las prácticas y en el pensamiento humano y que propicie la gestación de una nueva alianza del ser humano con la realidad circundante social, terrenal y cósmica.

TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN Y ECOLOGÍA: ¿ALTERNATIVA, CONFRONTACIÓN o

COMPLEMENTARIEDAD?

La concepción generalizada considera que es pobre aquél que no tiene (comida, casa, vestido, trabajo, cultura). Los que tienen, se dice, deben ayudar a los que no tienen a fin de librarlos de la deshumanización de la pobreza. Esa estrategia está cargada de buena voluntad y de recta intención; es el trasfondo de todo el asistencialismo y paternalismo históricos. Pero no es eficiente ni suficiente. No libera al pobre puesto que lo mantiene en régimen de dependencia; y, lo que es peor, tampoco valora el potencial liberador del pobre. El no es sólo el que no tiene; él tiene también: cultura, capacidad de trabajo, de colaboración, de organización y de lucha. Sólo cuando el pobre confía en su potencial y opta por el otro pobre, se crean las verdaderas condiciones para la liberación auténtica. Solamente podemos hablar de liberación cuando el pobre en persona emerge como sujeto principal de su andadura, aun siendo apoyado por otros aliados.

Ciertamente uno de los méritos permanentes de la teología de la liberación se debe al método que introdujo en la reflexión teológica.

La instancia de la fe y de la Iglesia no se sitúa en lo económico, ni en lo directamente político, sino en lo cultural y simbólico. Ella transmite mensajes poderosos que pueden generar movimientos de solidaridad, proyectar valores de resistencia, de protesta y de compromiso por la liberación concreta de los oprimidos; puede organizar celebraciones y alimentar el imaginario que le permite rechazar la situación opresora presente y soñar con otra posible y nueva que ha de irse concretando en la práctica histórica.

Es importante, en primer lugar, ampliar el sentido de la liberación. No sólo los pobres y los oprimidos deben ser liberados, sino todos los seres humanos, ricos y pobres, porque todos están oprimidos por un paradigma que los esclaviza a todos, el del maltrato a que se somete a la Tierra, el del consumismo, el de la negación de la alteridad y del valor intrínseco de cada ser. Todos debemos buscar un paradigma que permita la vida de Gaia y la solidaridad de todos los seres de la creación, especialmente de los humanos. Sugerimos el paradigma de la re-ligación de todo con todo y que permite la aparición de una religión, convergencia en la diversidad religiosa, que consiga la paz entre los humanos y en la Tierra.

También es importante, en segundo lugar, redefinir el punto de partida, que es la opción por los pobres, lo que incluye a los seres más amenazados de la creación.

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