Justificación De Una ética Ambiental

No es demasiado difícil apreciar la fuerza de la tesis de que los humanos son

moralmente relevantes. Resulta obvio que son relevantes porque tienen

intereses que se pueden perjudicar o beneficiar. Estos intereses se basan en

capacidades de los humanos; por ejemplo, la capacidad de sentir dolor y

placer, la capacidad de elegir racionalmente y la capacidad de actuar

libremente. Menos obvio es que son relevantes en razón de las propiedades o

características que poseen que no dan lugar a intereses, por tanto en razón de

propiedades intrínsecas. Por ejemplo, podría decirse que cualquier cosa que

tiene la propiedad de ser un ser vivo complejo es, en esta medida,

intrínsecamente valiosa, lo que quiere decir que existe una razón moral para

preservarla por sí misma, independientemente de la utilidad que tenga.

Lo que tiene de determinante una ética centrada en los humanos nos mueve

hacia una ética centrada en los animales, y posiblemente más allá (este

argumento lo desarrolla Lon Gruen en el artículo 30, «Los animales»). La

congruencia y el evitar distinciones morales arbitrarias estimulan el paso de

una ética centrada en los humanos a una ética centrada en los animales.

Asimismo, al reflexionar sobre seres no humanos podemos apreciar nuevas

razones en favor de la relevancia moral; por ejemplo, los individuos no

humanos pueden tener propiedades estéticas como la belleza, que podemos

considerar les convierte en moralmente relevantes. También éste es un caso

en el que son relevantes moralmente no porque tengan intereses sino porque

poseen una propiedad que les otorga un valor intrínseco.

Las razones aducidas en favor de una ética centrada en los animales, ¿avalan

también una ética centrada en la vida? Si puede decirse que las plantas -y los

ecosistemas o la biosfera- tienen intereses, como el interés por prolongar su

existencia, quizás sea así. A menudo el concepto de interés se explica en

términos de que una cosa tiene un bien por sí misma que puede ser

perjudicado o favorecido. Algunos afirman que las plantas tienen un bien

propio; por ejemplo, que el bien de un árbol se favorece mediante los nutrientes

suficientes para que siga floreciendo y se perjudica cuando se le priva de

nutrientes. El bien de una planta se determina por el tipo de cosa que es, por el

tipo de organización biológica que constituye, por lo que significa que sea un

miembro en crecimiento de su especie. Las plantas tienen un bien en este

sentido pero obviamente esto no basta para basar la tesis de que tienen

intereses en un sentido moralmente relevante. Las plantas no tienen un punto

de vista desde el cual experimenten el mundo. Al árbol no le importa que se

seque y muera por falta de agua; le importaría a un canguro. Así como las

plantas tienen metas naturales, no tienen una actitud hacia estas metas y no

experimentan el avance hacia ellas. Pueden decirse cosas similares acerca de

la biosfera y de los ecosistemas. Es esta diferencia la que algunos consideran

el tope del desplazamiento, la que proporciona un corte no arbitrario, desde

una ética centrada en los animales a una ética centrada en la vida.

Sin embargo, incluso si se niega que las plantas tengan intereses, de ello no se

sigue que no sean moralmente relevantes. Recuérdese que se habían sugerido

razones, que no tienen que ver con intereses, en virtud de las cuales los

humanos y los no humanos son moralmente relevantes. Estas razones

concernían a la propiedad de ser un ser complejo y a la propiedad de ser algo

bello. Las plantas pueden poseer estas propiedades, y silos animales son

moralmente relevantes en virtud de poseerlas, también lo son las plantas. La

clave para defender así una ética centrada en la vida está en demostrar que las

propiedades a las que se apela son intrínsecamente valiosas.

Puede decirse algo en favor de una ética centrada en la vida que nos impulse

hacia una ética del todo? La propiedad de constituir un ser vivo complejo no

puede ilustrarse con las piedras, etc., pero una propiedad afín, la de ser un

sistema complejo, puede ilustrarse con colecciones de seres no vivos que

muestran ciertas relaciones entre si. Si es su complejidad organizativa per se lo

que hace a algo moralmente relevante, entonces algunos seres inorgánicos

serán moralmente relevantes; por ejemplo, los cuerpos que forman el sistema

solar, las pautas de desgaste de un acantilado y un copo de nieve. La

relevancia de esta idea para el caso del Kakadu depende, entre otras cosas, de

si se considera seres vivos a los ecosistemas. Si no es así, entonces son seres

no vivos que muestran complejidad y que, a partir de esta idea, son

moralmente relevantes. El hecho de que sean moralmente relevantes

proporcionaría una razón moral para oponerse a la actividad minera. O también

podríamos juzgar que una razón por la que consideramos moralmente relevantes a los seres vivos es porque constituyen una muestra de

belleza. En algunos casos esta belleza podría ilustrarse por los rasgos más

generales y externos de una cosa, como en el caso de los tigres, las ballenas,

las orquídeas y las proteas. Además, la belleza podría ilustrarse en el detalle

más especifico del funcionamiento biológico de un ser. Algunos seres

inorgánicos como los cantos rodados, las dunas, las lunas inertes y los

icebergs pueden ser hermosos, con lo que si se utiliza la belleza como base

para atribuir la relevancia moral a los seres vivos, entonces al menos algunos

seres no vivos son moralmente relevantes. La exigencia del rasgo de la belleza

como base para la relevancia moral es discutible; sin embargo, algunos autores

la defienden vigorosamente, por ejemplo Rolston (1988). Quienes se oponen a ella suelen decir que lo moralmente relevante es la apreciación de la belleza

más que la belleza en si.

Así pues, una forma de lograr el paso de una ética a la siguiente es encontrar

un determinante de relevancia moral en esta ética y mostrar que su aplicación

rigurosa nos lleva a una ética del siguiente tipo. Otra forma consiste en mostrar

que existen nuevos rasgos moralmente relevantes que la ética más restrictiva

ignora de manera injustificada. Un rasgo

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