Platón

Platón en cambio –al parecer- desde una perspectiva histórica logra comprender que los conceptos morales sólo me son comprensibles sobre el fondo de un determinado orden social –por ejemplo, las virtudes de los mitos homéricos- y los inscribe en una justificación en función de un orden cósmico. Platón supone que deben existir normas objetivas para el lenguaje ético (el uso de los predicados de los conceptos morales) y observó que su uso alude a objetos que no deberán pertenecer al mundo cambiante y múltiple de los sentidos sino a otro mundo inmutable (el mundo de las ideas) que solo puede ser captado por el intelecto a través de la reflexión. A estos objetos los llamó Formas y dedujo que los objetos de la percepción sensible tienen sus características por imitación de éstas. Entonces se trata de que solo podemos comprender lo que son la bondad, la justicia y las demás virtudes si llegamos a conocer las Formas. Platón supera a Sócrates en profundidad pero no puede superar la herencia de que sólo la posesión del conocimiento es garantía de virtud. Aristóteles en cambio advertirá que el lenguaje ético responde más criterios prácticos que a un saber teórico.

La ética intelectualista de Platón consistirá pues en llegar a entrar en contacto con las Formas a través de un proceso de demostración racional. Aristóteles toma distancia de este enfoque debido a las dificultades prácticas que presenta. Está seguro que no solo tenemos que comprender las interrelaciones lógicas de los conceptos y otros elementos similares sino también la finalidad y el propósito a que obedecen. No se puede confundir entre el tipo de justificación que tiene lugar en las ciencias de la naturaleza como la geometría y el que se presenta en asuntos relacionados con la conducta.

Hay otra dificultad práctica, según Platón el conocimiento de las formas solo es accesible a unos pocos y solos a aquellos que se han preparado gracias a la educación que han recibido o bien nacieron con una especial una inclinación filosófica. Si fuese así, entonces solo una minoría sería capaz de este conocimiento y por lo tanto la mayoría tendría que aceptar los conceptos por persuasión o por la fuerza. Esta situación sería insostenible.

Aristóteles está seguro que si “existe algún ser unitario que es el bien y es predicado de cosas diferentes en virtud de que ellos participan de algo o existe en si mismo en forma separada, evidentemente no seria algo que el hombre habría de alcanzar o realizar, sino precisamente a aquello que estamos buscando en su momento”. De esta forma, toma distancia de la noción singular y unitaria de lo bueno expresado en la Forma de Bien que sostiene Platón. Para Aristóteles usamos la palabra Bien en diversas categorías: sujetos, modos de sujetos, tiempo, cantidad, disciplina, aspecto de la vida, uso de bien y bien buscado. La multiplicidad de lo bueno no puede

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