Ensayo sobre Tylor, el estudio de la religión

Taylor.

La universalidad del estudio de la Religión.

1. Tylor opina que el debate sobre la universalidad de la religión, recae en la afirmación o negación de la siguiente pregunta: “¿Hay o ha habido tribus de hombres de cultura tan inferior que no tengan o hayan tenido concepciones religiosas de ninguna clase?” (pág. 21)
2. Considera que si bien teóricamente se podría pensar en tribus carentes de creencias religiosas, no recomienda partir de ese análisis, puesto que las pruebas de esas tribus no se encuentran: “Así pues, la afirmación de que se han conocido, en existencia real, tribus primitivas no-religiosas, aunque es posible en teoría, y tal vez verdaderamente cierta,  no descansa en la actualidadad sobre esa prueba suficiente”. (Pág.  21)
3. A continuación, para sostener su argumento, Tylor toma los estudios del Dr. Lang (Australia), Mr. Moffat (África) y Felix de Azara (América del Sur) quienes eran los principales defensores de la teoría de tribus primitivas sin religión y les subraya dos observaciones claves: 1) A pesar que las afirmaciones de sus estudios señalaban tribus sin ninguna condición religiosa, en el desarrollo de sus etnográficas se habla constantemente de ritos, ceremonias, entierros y creencias en espíritus buenos y malos, en seres sobrenaturales, etc. 2) Inconscientemente estos autores definen religión como la teología organizada y establecida de las razas superiores. “declaran irreligiosas a tribus cuyas doctrinas son distintas de las suyas, de igual modo que los teólogos declaran “ateos” a los que tienen divinidades diferentes de las propias…Esto, en realidad, no son más que ejemplos de una general tergiversación del juicio acerca de materias teológicas, entre cuyos resultados figura una concepción popular errónea de las religiones de las razas inferiores.” (Pág. 23).
4. Para culminar este punto, Tylor nos sugiere que los errores de los estudiosos mencionados responde más bien a una característica del momento histórico les toca vivir, y añade: “El mundo religioso, en su mayor parte, se halla tan ocupado en aborrecer y despreciar las creencias de los idólatras, cuyas extensas regiones del globo están pintadas de negro en los mapas misioneros, que han dejado poco tiempo y capacidad para comprenderlas” (Pág. 23).
5. Tylor deslinda con todo ello y establece su objetivo: “comprender la naturaleza y la significación de las fases inferiores de la religión” (Pág. 24). Y ese objetivo le lleva a cumplir su propósito: “Hallar la raíz de las doctrinas” (Pág. 24), esbozar “una comprensión más racional de las religiones” (pues) “ninguna religión de la humanidad descansa en un total aislamiento de las demás, y las ideas y los principios del cristianismo moderno siguen orientaciones intelectuales que se remontan a través de los lejanos tiempos pre-cristianos hasta el origen mismo de la civilización humana, quizás incluso de la existencia humana” (Pág. 24).

¿Cómo emprender el estudio sistemático de las religiones primitivas?

1. Propuesta 1: “establecer una definición rudimentaria de religión” (Pág. 26).
2. Propuesta 2: Evitar la siguiente definición de religión: “…creencia en una divinidad suprema o en un juicio después de la muerte, la adoración de ídolos o la práctica de sacrificios, u otras doctrinas o ritos parcialmente difundidos…” (Pág.  26-27), pues se corre el riesgo de que muchas tribus puedan ser excluidas de la categoría de religiosas. Esta definición es muy “estrecha” y “tiene el defecto de identificar la religión con determinados procesos, y no con el motivo, más profundo, que le sirve de base”.
3. Propuesta 3: “establecer, sencillamente, como una definición mínima de Religión, la creencia en Seres Espirituales” (Pág. 27).
4. Propuesta 4: “admitir que la creencia en seres espirituales aparece en todas las razas inferiores con las que hemos alcanzado un relación estrecha y profunda”. Al respecto, señala 02 comentarios importantes que justifican este punto: a) y b).
5. Propuesta 5: aislar la postura  de que existen o han existido salvajes no religiosos: “No es deseable que se formule este argumento, porque la afirmación de la existencia de las tribus no religiosas en cuestión se basa, como hemos visto, en documentaciones frecuentemente erróneas, y nunca concluyentes… es aconsejable fijar nuestra base de investigación en la observación, y no partir de especulaciones” (Pág. 27).
6. Propuesta 6: Bajo el nombre de Animismo, Tylor se propone investigar “la profunda doctrina de los Seres Espirituales” (Pág. 28).

Explicación y las características de la teoría del Animismo.

1. El Animismo “Incorpora la verdadera esencia de la filosofía Espiritualista como opuesta a la Materialista” debido a que  el Espiritualismo, en su sentido más amplio, significa: “la creencia en seres Espirituales”(Pág. 28),
2. “El Animismo caracteriza a las tribus más bajas de la escala de la humanidad, y desde ellas va ascendiendo, profundamente modificado en su trasmisión, pero conservando, desde el principio hasta el fin, una continuidad ininterrumpida, en medio de la alta cultura moderna” (Pág. 28).
3.  El Animismo permite indagar “acerca de la condición religiosa fundamental de la humanidad” (Pág. 28)
4. El Animismo es “la base de la Filosofía de la Religión, desde la de los salvajes hasta la de los hombres civilizados” (Pág. 28).
5. La teoría del Animismo constituye una “doctrina única y coherente” que consta de 02 partes: a) “Las almas de las criaturas individuales, susceptibles de una existencia continuada después de la muerte o destrucción del cuerpo” (Pág. 29) y b) “otros espíritus, en escala ascendente hasta el rango de las divinidades poderosas” (Pág. 29).
6. Según Tylor, la característica de los Seres Espirituales es que “influyen o controlan los acontecimientos del mundo material, y la vida terrena y la ultraterrena del hombre… mantienen comunicación con los hombres…” (Pág. 29). Taylor añade también que a los Seres Espirituales las acciones humanas les causan placer o disgusto, y que la creencia en su existencia conduce de un modo natural a la reverencia.
7. Por lo tanto, el Animismo “incluye la creencia en las almas y en una vida futura, en la intervención de divinidades y espíritus subordinados” (Pág. 29), todo ello como resultado del culto activo.
8. Bajo esa definición, Tylor cree que se puede estudiar las religiones aunque aclara que Existe una diferencia importante entre el Animismo del hombre civilizado y el Animismo del hombre salvaje. Esta diferencia se llama la moral y la ética. En el Animismo de los hombres civilizados existe plena conciencia colectiva e institucionalizada de los actos, de lo público, de hacer el bien o el mal. En los hombres salvajes la existencia de la moral es mínima, se encuentra todavía en proceso de construcción.
9. En resumen, el Animismo es “una filosofía antigua y universal, cuya teoría es la creencia y cuya práctica es el culto” (Pág. 29).

Introducción a los resultados de sus estudios sobre el Animismo.

1. Taylor en esta parte ingresa ya a los resultados de sus estudios y nos recuerda su hipótesis principal: él considera que estudiando el Animismo de las razas inferiores se puede “determinar su desarrollo hasta las regiones superiores de la civilización” (Pág. 29).
2. Plantea su estudio en base a dos condiciones: 1) el análisis de la doctrinas y prácticas religiosas han sido tratadas como “sistemas teológicos ideados por la razón humana, sin ayuda ni revelación sobrenatural; en otras palabras, como desarrollos de la Religión Natural” (Pág. 30), 2) tratando de que sus resultados tengan “Conexión entre ideas y ritos similares en las religiones del mundo salvaje y del mundo civilizado” (Pág. 30).
3. La estructura de su investigación trata inicialmente con “el estudio de las doctrinas de las Almas Humanas y de otras Almas” (Pág. 30).

La doctrina de las almas Humanas.

1. Aplicando la teoría animista menciona que es probable que al hombre salvaje siempre estuvo impresionado por dos grupos de problemas biológicos: 1) “¿Cuál es la diferencia entre un cuerpo vivo y cuerpo muerto? ¿Qué es lo que da origen al despertar, al sueño, al enajenamiento, a la enfermedad, a la muerte?” (Pág. 30). 2) “¿Qué son las formas humanas que se aparecen en los sueños y en la visiones?” (Pág. 30).
2. Tylor cree que la primera respuesta que dieron los primeros filósofos salvajes es que todo hombre tiene dos cosas que le pertenecen: una vida y un fantasma.
3. Sostiene que los salvajes dedujeron que la vida y el fantasma tienen una estrecha relación con el cuerpo. La vida le permite al cuerpo sentir, pensar y actuar. El fantasma adquiere del cuerpo su imagen, estableciendo su segundo yo.
4. Pero cree que vida y fantasma también fueron concebidos como cosas separables del cuerpo. La vida puede abandonar el cuerpo, dejarlo insensible y muerto. El fantasma puede salir del cuerpo y aparecerse a gentes que se encuentran lejos de él.
5. Taylor considera que, como segunda respuesta, hubo la necesidad en el hombre salvaje de combinar las acciones de la vida y el fantasma, como una sola manifestación, lo que da origen al concepto de alma o espíritu personal, “y el resultado es esa bien conocida concepción que puede ser descrita como una alma aparicional, una alma-espectro. En todo caso, esto corresponde a la auténtica concepción del alma o espíritu personal entre las razas inferiores. (Página 31)”.

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