Enseñanza Dzogchen

ENSEÑANZA DZOGCHEN

Esta enseñanza fue transcrita de una grabación privada realizada por Namkhai Norbu Rinpoche para The Mirror durante su gira por Rusia y Buriatia en 1992.

En la enseñanza Dzogchen, si estás en cualquier tipo de lugar y en ese momento estás en un estado de rigpa, entonces ese es tu lugar, tu lugar sagrado o sagrado. En general, la gente quiere ir a un lugar sagrado como un templo para practicar. Pero cuando estás en presencia instantánea, dondequiera que estés se convierte en un lugar sagrado, tu templo.

Usamos el término “integración” ampliamente en las enseñanzas de Dzogchen, pero su verdadero significado es que, antes que nada, un practicante de Dzogchen debe estar en el estado de Dzogchen, lo que significa su verdadera condición. Para estar en la condición real debes descubrirlo, y entonces tienes conocimiento de ello. Si tienes experiencia o conocimiento del estado que, en la enseñanza Dzogchen, llamamos estado de rigpa o estado de contemplación, entonces tienes la posibilidad de integrar tu contemplación en las circunstancias de tu condición normal o tu condición normal se integra en el estado de contemplación.

Por supuesto, cuando razonamos con nuestro intelecto, integrando todas nuestras circunstancias de vida normal en un estado de contemplación o integrando nuestra capacidad de contemplación en la condición relativa, estos parecen ser dos aspectos diferentes. Pero cuando estás en tu verdadera naturaleza o condición, no hay diferencia entre ellos.

Namkha arted

¿Cómo puedes aprender a integrar ese conocimiento? En la enseñanza Dzogchen hay una práctica muy famosa llamada namkha arted (nam mkha ar gted). Namkha significa espacio. Arted significa que estás mirando al espacio y al mismo tiempo eres ese espacio vacío. En tu condición tienes vacío o espacio interior. Al mismo tiempo, tienes un espacio exterior fuera de ti. Entonces, cuando miras al espacio vacío en el cielo, eso significa que estás mirando al espacio exterior. Tu presencia está en el espacio vacío, eso significa que también estás en tu espacio interior. No hay diferencia entre el espacio interior y exterior si estás en el estado de rigpa y puedes tener esa experiencia cuando haces la práctica de namkha arted.

Claridad

Es el mismo principio cuando estás en un estado de contemplación. Por ejemplo, abres los ojos y puedes ver objetos. Pueden tener un color o forma agradable o desagradable. No importa. En cualquier caso puedes ver los objetos claramente y notas su color o forma. Antes de que empieces a juzgar, todo lo que veas es parte de tu claridad. Pero incluso cuando recibes esa información a través de tu mente, si eres consciente de que estás en un estado de presencia instantánea, no te distrae. En ese momento pueden surgir algunos pensamientos. Puede haber una continuación de los pensamientos, pero no te distraes con ellos. Eres consciente. También en este caso, lo que ves sigue siendo parte de tu claridad.

Distracción

Por supuesto, si estás distraído por pensamientos y no hay continuación de tu presencia instantánea, entonces no puedes decir que es tu claridad, porque estás ignorando la verdadera naturaleza de la claridad con tu distracción y tus conceptos, porque en ese momento estás juzgar si algo es bueno o malo. Si tienes la idea de que algo es bueno, también tienes la idea de aceptarlo. Si tienes la idea de que algo está mal, entonces tienes el concepto de rechazo. En tibetano se les llama chag (chags) y dang (sdang). Chag significa apego y dang significa ira.

En todos nuestros contactos sensoriales con los objetos tenemos ese tipo de claridad instantánea y si tenemos, en ese momento, nuestra presencia instantánea y la continuación de ella, todos los contactos sensoriales se vuelven parte de nuestra claridad. Pero en general, nos distraemos con ellos y ya no hay función de claridad. Entonces, cuando decimos que estamos en el estado de integración, significa que estamos continuamente en presencia instantánea. Si estamos en presencia instantánea, entonces no hay más consideración o concepto de sujeto y objeto y no hay apego e ira ordinarios. Eso significa como consecuencia que no hay nada que aceptar o rechazar. Por supuesto, si no tienes el concepto de aceptar o rechazar, entonces no tienes la posibilidad de producir karma negativo. Así que ese es el verdadero significado de la integración.

Auto-liberación

Solo puedes descubrir lo que realmente significa integración cuando estás en el estado de contemplación o rigpa. Por ejemplo, si escucha un sonido, puede ser agradable u horrible. Cuando te distraes con el sonido, si es agradable desarrollas un apego hacia él, mientras que si es horrible, lo rechazas. De esta manera, produce karma y entra en acción. Si sientes que un sonido es horrible y no te gusta, tienes ese concepto, entonces también tienes sus tensiones que acumulas día tras día. Por ejemplo, si escuchas un sonido horrible hoy, sentirás que es mucho más horrible mañana porque te recargas y desarrollas tu tensión. Las tensiones se desarrollan continuamente. Al final, si no puede eliminar ese sonido, comenzará a luchar con él. De esta manera la tensión se hace aún mayor.

Pero si te integras con un sonido, sea agradable o desagradable, no importa, significa que estás en esa claridad, en la naturaleza real del sonido. El sonido no es algo externo a ti que te da una sensación terrible y no estás en otro lugar recibiendo un mal sonido. Pero si eres el sonido, si estás presente en el sonido, no se trata de pensar o sentir que es bueno o malo. En la naturaleza del sonido no hay un aspecto bueno o malo. El sonido es sólo sonido. Entonces cuando estás en el estado de contemplación y al mismo tiempo eres un sonido y estás en integración, no puedes tener ningún tipo de tensión. Automáticamente liberas ese problema. Ese es el principio de la autoliberación. No estás transformando un sonido en otra cosa. Por ejemplo, no está transformando un mal sonido en bueno y luego disfrutándolo. Pero tú eres ese sonido y eso es muy diferente. Así que ese es el principio de integración.

Dualismo

Tenemos cinco sentidos y, si incluimos nuestra mente, son seis. De la misma manera tenemos seis órganos de los sentidos y los objetos de los sentidos. Cuando tenemos contacto sensorial con los objetos, no permanecemos en la condición dualista sino en la presencia instantánea sin consideración de sujeto y objeto, en la condición real. Este es el verdadero significado de la integración. No tienes más que descubrir. En la enseñanza Dzogchen decimos que “cuando descubres uno, entonces descubres todos”. Significa que cuando descubres esta presencia instantánea o el estado de rigpa o contemplación, descubres todo el universo, toda tu consideración de sujeto y objeto en integración. Si tienes esa experiencia, ese principio, entonces hay muchas posibilidades.

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