Bases filosóficas de la educación, doctrinas y escuelas teóricas

Bases filosóficas de la educación, doctrinas y escuelas teóricas.

«La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora tendrá, pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación, y, el segundo, en que, una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación»

Paulo Freire

Introducción.

A lo largo de la historia de la humanidad, su incansable deseo por descubrirse a sí mismo y a todo lo que le rodea, ha llevado al hombre a recorrer el camino de la evolución y el progreso. El contar con una concepción de la vida ha sido un aliciente determinante en dicha búsqueda. La necesidad de ideas claras que orienta su desarrollo y lo ayuden al progreso continuo de sus sociedades, ha hecho que el pensamiento humano trascienda e indague sin descanso por los más recónditos rincones del saber. El fin básico de hacer un recorrido por la Filosofía de la Educación, se considera que tiene sus fundamentos en ayudar al maestro a encontrarse a sí mismo y adquirir una visión cimentada en bases racionales sobre el sentido de su vida. Eso definitivamente contribuirá en la formación y en la orientación de sus alumnos. Es una convicción que la verdadera filosofía es el alma de toda sana formación.

Las prácticas y las experiencias educativas en nuestros tiempos, nos han llevado a enriquecer el concepto filosófico de la educación. La reflexión, la búsqueda y la sensibilidad han invadido el nuevo discurso educativo. Las interrogantes de la época tal vez sigan siendo similares a las de antaño, pero los enfoques de respuesta nos plantean nuevas posibilidades de acción pedagógica y nos motiva a quienes recorremos el camino de la búsqueda del conocimiento, del intercambio de información y del desarrollo de las habilidades humanas.

Por lo anterior se presentan argumentos sobre las diferentes doctrinas y escuelas teóricas que han influido en la educación en el siglo XXI. Realizando un recorrido histórico; iniciando con las aportaciones de la escuela de Fráncfort, la teoría de Habermas, el constructivismo, la teoría sociohistórica y cultural de Vigotsky; llegando al aprendizaje significativo de Ausubel y la Pedagogía crítica.

Es así como diversos sistemas de pensamiento totalmente definidos se disputan las pautas del entendimiento, el acto de enseñar y aprender; posturas que van desde el idealismo, hasta el materialismo, en todos sus matices, estableciendo directrices sobre lo que es formar e integrar educativamente a las personas.

El legado de la Escuela de Frankfurt con la teoría crítica, la cual articula cierto Marxismo de corte humanista con la crítica a la razón instrumental Weberiana. Adorno, Marcuse y Horkheimer comparten la oposición a la racionalidad positivista y a la tecnocratización de las esferas de la vida cotidiana. Esta escuela aporta a la educación del siglo XXI el pensamiento crítico y la dialéctica donde se busca otro punto de vista sobre lo que presenta con pretensiones de verdad o validez, para la comprensión de la realidad social e histórica de la que somos herederos. En el contexto educativo la teoría crítica, según Savater (1996) se mira así:

El currículum se define no como un conjunto de saberes elaborados por expertos, sino como un proceso en el que intervienen todos los sectores implicados en el proceso educativo. Los profesores- alumnos deben ser conscientes de cuáles son los valores, los intereses, los conceptos sociales que están detrás de un diseño curricular y este conocimiento debe ser orientativo para diseñar las opciones consiguientes. No se trata de imponer un conocimiento crítico, sino de proporcionar instrumentos de reflexión crítica, en la que la explicación del profesor, así como las aportaciones de los propios alumnos, forma parte de un clima de comunicación y de análisis. (p.155)

Por lo anterior, la Teoría Critica construirá conocimientos a partir de las interpretaciones de los profesores y alumnos, formar parte de los esquemas de los participantes aquella actitud de carácter dialéctico-negativo del método crítico –ideológico en el proceso de construcción social. El papel del docente y el estudiante dentro del currículo debe ser activo y participativo, teniendo en cuenta la comunicación abierta como forma de expresión democrática para los diversos actores del proceso educativo. Aspectos que se aclaran en los siguientes aportes de la teoría crítica.

Un segundo aporte de la teoría crítica es la relación entre la teoría y la práctica, esta idea, heredada del Marxismo, supera también la vieja concepción de la filosofía como un mero ejercicio especulativo y desvinculado de la realidad en la que surge, la práctica genera una teoría que a su vez es capaz de modificar aquello que pretende explicar. A nivel cultural, Habermas propone la teoría crítica con base en tres conceptos: negatividad, mediación y praxis.

En lo social, la escuela de Fráncfort, critica la guerra, la pobreza y la explotación de las clases trabajadoras. Dentro del contexto educativo, la relación entre teoría y práctica, se traduce en desarrollar en el estudiante la a capacidad crítica para enfrentarse a la realidad actual con sus ideas, y ponerlas de práctica en la sociedad en la que se desenvuelve y a la cual él puede aportar.

Por otro lado, las reflexiones actuales de la misma siguen manteniendo, pese al paso del tiempo y la correspondiente evolución, el mismo espíritu crítico que siempre caracterizó a los autores de la Escuela.

La teoría de Acción Comunicativa de Habermas es una de las mayores aportaciones a la ética de la segunda mitad del siglo XX, y sigue siendo todavía objeto de controversias y encendidos debates. La presencia de Habermas en muchos de los problemas a los que ha tenido que enfrentarse la civilización occidental (problemas sociales, políticos, y económicos, pero también discusiones sobre las últimas técnicas genéticas) es un claro símbolo de la fertilidad de los planteamientos de la Escuela de Frankfurt.

Habermas inició con el Neomarxicismo, luego se basó en Herbert Mead, Talcott Parsons y Schutz, ubicado bajo el campo de confluencia entre las tendencias explicativas y comprensivas-interpretativas de las ciencias sociales, con sus obras Teorías de la acción comunicativa I y II y Critica de la razón funcionalista. Da importancia a la racionalidad, entendida en la forma en que las personas emplean el lenguaje y son capaces de actuar mediante el uso del conocimiento.

Para Habermas, la sociedad democrática debe

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