Castoriadis

Cornelius Castoriadis, Lo que hace a Grecia. 1. De Homero a Heráclito. Traducción de Sandra Garzonio. Editorial Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 2006. 419 pp.

Lo que hace a Grecia de Cornelius Castoriadis reúne los seminarios que dictara entre 1982 y 1983 en la École des Hautes Études en Sciences Sociales. Este texto corresponde a la primera parte de los mismos (1. De Homero a Heráclito), pues se encuentran en proceso de organización y traducción aquellos seminarios dictados entre los años 1984 y 1985 (2. La ciudad y las leyes).

En este conjunto de textos encontramos el intento por comprender la democracia y la filosofía como creaciones -en el sentido fuerte de la palabra- que revelarían lo más propio del mundo griego. Castoriadis entiende filosofía y democracia1, como surgiendo de un fondo común, de un suelo que permite su nacimiento y que él denomina una cierta "captación imaginaria primera del mundo" por parte de los griegos: "filosofía y democracia nacen juntas y del mismo movimiento [...] el nacimiento de la polis es al mismo tiempo nacimiento de un cuestionamiento generalizado [... ] la constitución de la polis y de una comunidad que se plantea la cuestión de la ley ya es una filosofía en acto, no una filosofía en palabras sino una filosofía actuada, que plantea la pregunta de lo que hay que hacer y al mismo tiempo la pregunta de los criterios en función de los cuales se ha de responder a ella" (p. 217). Esta es la tesis fundamental a partir de la cual Castoriadis lee el desarrollo de la cultura griega en estos seminarios, desde Homero a Heráclito.

Todos los componentes necesarios para el nacimiento de la filosofía y la democracia se encuentran, pues, para Castoriadis, en un cúmulo de visiones y concepciones del mundo que los griegos habrían expresado a través de su poesía y su mitología, fundamentalmente en Homero y Hesíodo: "/a captación imaginaria primera del mundo por parte de los griegos está presente antes de la filosofía y la democracia, y forma el núcleo de la constitución griega del mundo. Todo lo que dicen los poemas homéricos y la mitología tiene su punto de partida en una comprensión del mundo como incomprensible, del mundo como caos, creándose sobre un fondo de caos y, a partir de ahí, volviéndose en parte cosmos, es decir, orden, universo ordenado en el cual entonces la comprensión de lo incomprensible vuelve a tomar plenamente sus derechos" (p. 66).

Según Castoriadis, esta comprensión primera del mundo como caos, como no-estructurado, no-definido, es fundamental, por cuanto permite y da espacio al hombre griego para que sea él mismo quien vaya determinando, definiendo y organizando este fondo informe. Chaos quiere decir en griego, en una de sus acepciones, hueco, abertura. De ahí que los griegos conciban un cierto kosmos, orden, como surgiendo a partir de este abismo abierto a infinitas posibilidades. Este chaos abierto del que nos habla Hesíodo permitiría al hombre griego una especial disposición hacia la creación (poíesis) artística e intelectual, hacia la poesía y la filosofía.

En estricta relación con esta comprensión se encuentra también una cualidad esencial de la religión griega: la ausencia de revelación. En efecto, no hay en el culto de los griegos una verdad revelada, luminosa, que demarque claramente el campo de la acción y de la imaginación humanas. No hay dogmas ni autoridades trascendentes; por ello es que pueden coexistir teogonias diferentes y múltiples versiones de los mitos; Homero y Hesíodo, por ejemplo.

Esta "ausencia de revelación" nos sirve para comprender, a modo de contraste con la tradición de las tres religiones monoteístas (judaismo, cristianismo, islamismo), la "libertad de pensamiento" que existía en el mundo griego: "El texto 'sagrado' de Grecia no es un texto sagrado. Ésta es, prácticamente, una diferencia fundamental con respecto a todas las culturas históricas que conocemos. Este texto no es religioso ni profético, es poético; el autor no es un profeta, es un poeta, el poeta... es el que hace ser... este poeta no prohibe nada, no impone nada, no da órdenes, no promete nada: dice. Y al hacerlo, no revela nada -no hay revelación-, recuerda" (p. 113).

Este margen de libertad que da la ausencia de revelación es esencial, en la comprensión de Castoriadis, para el surgimiento tanto de la filosofía como de la política autonómica, pero podríamos agregar, también, es esencial en el nacimiento del arte y del pensamiento científico en Grecia. Esta ausencia de dogmas establecidos y de autoridades justificadas trascendentemente -como la del profeta o la del sacerdote- da cabida a la posibilidad de pensar en muchos sentidos las cosas y no en una sola dirección.

Asimismo, para Castoriadis hay -como hemos visto- una autonomía inherente al hombre griego que surge de esta comprensión del mundo y que contrasta fuertemente con la tradición heteronlmica que producen las religiones monoteístas. La religión griega permite al hombre gobernarse a sí mismo, el monoteísmo no llega nunca a permitirlo verdaderamente. Por esto, la democracia concebida como "arte político autonómico", y pensada de modo radical como "arte político sin ninguna norma exterior a sí mismo", solo puede haber tenido nacimiento en el mundo griego (cf p. 43). El mundo griego aparece, así, como un lugar propicio para el surgimiento de la política en el sentido más genuino, como gobierno de sí mismo, pero también de la filosofía por cuanto también ella es fruto de esta posibilidad de autodeterminación.

Pero Castoriadis además reflexiona sobre el hecho evidente de que para los griegos el cosmos no está regido por ninguna imagen omnipresente que llene o que rebalse todo de belleza y sentido, puesto que poseen una conciencia muy lúcida también de lo oscuro, inexplicable e incluso absurdo que puede ser muchas veces el cumplimiento del destino, la fatalidad, lo necesario, lo que los griegos denominan Moira, que no es sino la representación de la impotencia y el dolor humano, otro elemento esencial de la captación primera del mundo por parte de los griegos, "la dimensión trágica

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