Karl Marx, Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud

En el siglo XIX, con Karl Marx, Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud surgen en el horizonte de la filosofía occidental nuevas formas de aproximación interpretativa a la realidad, que se desarrollan en sentido diferente de aquella filosofía centrada en la actividad racional del sujeto o filosofía de la conciencia de los siglos anteriores.

Ellos sospechan de la capacidad de la conciencia para superar mediaciones y colocarse en forma directa frente a la verdad. En efecto, la realidad se nos aparece mediada por signos de naturaleza diversa, por la actividad productiva, el trabajo, por construcciones racionales, valoraciones e ideologías que opacan la conciencia, la tornan confusa y ambigua. La sospecha impulsa a la crítica, que en el caso de Marx está dirigida a demostrar la existencia de contradicciones sociales reales, que no quedan canceladas con la mera reforma de la conciencia, pues resultan encubiertas las relaciones sociales de producción históricamente determinadas. Es necesario, entonces, desenmascarar esa concepción des-historizada de la esencia humana que considera al individuo modelado conforme a la naturaleza y no como un sujeto histórico marcado por las tensiones y conflictos de su época. Frente a la idea abstracta de individuo, Marx afirma que el hombre es un sujeto de necesidades que se realiza a través de su actividad específica, el trabajo. Con el trabajo libre y consciente, el hombre se humaniza porque transforma la naturaleza y produce su vida.

"El trabajo es la actividad vital, la vida productiva misma, aparece ante el hombre sólo como un medio para la satisfacción de una necesidad, de la necesidad de mantener la existencia física. La vida productiva es, sin embargo, la vida genérica. Es la vida que crea vida. En la forma de la actividad vital reside el carácter dado de una especie, su carácter genérico, y la actividad libre, consciente, es el carácter genérico del hombre." (Marx, Manuscritos de filosofía y economía).

Pero en el contexto de un modo capitalista de producción, la actividad vital. libre y consciente se convertido en trabajo enajenado. Porque cuando el capital prevalece sobre el trabajo, los productos de la actividad humana se vuelven cada vez más complejos y diferenciados, al mismo tiempo que se debilitan las fuerzas y capacidades de los productores. La alienación no es, entonces, sólo un problema de conciencia, sino que ésta es parte de un proceso total, que comienza con la enajenación del trabajo (del producto y de la misma actividad productiva), pero que abarca también el extrañamiento de sí mismo y la reducción de la naturaleza a mera materia prima y culmina en la alienación de la propia esencia humana, en la medida que el ser mismo del trabajador, su actividad productiva, pertenece a otro hombre que no es trabajador. En el mercado todos los objetos que circulan, incluso el trabajo se convierten en mercancías, es decir, su valor es

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