LA FILOSOFIA PRESOCRATICA

        LOS ORIGENES DE LA FILOSOFIA

        (En esta Unidad Didáctica seguiremos el texto de Julián Marías citado en la bibliografía.)

LA ESCUELA DE MILETO

        La ciudad de Mileto fue cuna de los primeros planteos  filosóficos. Allí en la costa oriental del mar Egeo, se produjo un gran florecimiento económico, técnico y científico-cultural, promovido por el contacto con otras culturas: la egipcia y la iraní.

        Las figuras más importantes de esta escuela son: Tales, Anaximandro, Anaxímenes, que desarrollaron su actividad en el siglo VI. (Ac) - Una caracterísitica común es su preocupación por el Cosmos y su realidad última, problema del hombre y la moral.

Tales de Mileto:

        Se le atribuyen múltiples actividades: ingeniero, astrónomo, financiero, político; como tal, se cuenta entre los "Siete Sabios de Grecia". Se le atribuye la introducción en Grecia de la geometría egipcia -cálculo de distancia y altura según la igualdad y semejanza de triángulos.

        Fue el primero en intentar reducir la diversidad buscando un origen común que él encontró en el AGUA. Inducido quizás por la observación empírica del agua que constituía fuente de vida y era capaz de adoptar forma sólida, líquida y gaseosa.

        Se ha llamado a esto hilozoísmo -animación o vivificación de la materia-. Pero lo verdaderamente importante es el hecho de que Tales, por primera vez en la historia,  hace cuestión de la totalidad de cuanto hay, no el origen mítico del mundo, sino ¿qué es en verdad la naturaleza?.

Anaximandro:

        Sucedió a Tales a mediados del siglo VI en la dirección de la escuela de Mileto.

        Se le atribuyen sin certeza, diversos inventos de tipo matemático y astronómico.

        A la pregunta por el principio de las cosas responde diciendo que es el ápeiron. Esta palabra significa literalmente infinito, ilimitación o indeterminación, como grandioso, ilimitado en su magnificencia que provoca el asombro. Es la maravillosa totalidad del mundo, en que el hombre se encuentra con sorpresa. Esta naturaleza es además, principio. De ella surgen todas las cosas: unas llegan a ser, otras dejan de ser, partiendo de esa, pero ella permanece independiente y superior a esos cambios individuales.

        Implica un avance, pues se presenta por primera vez, un primer paso en el proceso de abstracción: desde la realidad física al orden conceptual: el Apeiron.

        En el pensamiento de Anaximandro se ve reflejado claramente el concepto de polaridad. Los mundos nacen y perecen en el ápeiron, se separan entre sí por oposición, contrariedad, para luego hacer un retorno al UNO, infinito, atemporal y armónico: Apeiron.

        Introdujo el concepto de Cosmos, es decir el Universo sometido a un orden racional, idea que ejercería una enorme influencia en el pensamiento posterior.

Anaxímenes:

        Añade dos cosas nuevas a la doctrina de su maestro. (Anaximandro)

        a. En primer lugar, una indicación concreta de cuál es el principio de la naturaleza: el aire, recubre todo el universo. Del aire nacen todas las cosas, y a él vuelven cuando se corrompen. Esto parece más una vuelta al punto de vista de Tales, sustituyendo el agua por el aire. Es el elemento dinámico y vivo, es "un aliento"

        b. Pero Anaxímenes agrega una segunda precisión: el modo concreto de formación de las cosas, partiendo del aire, es la condensación y la rarefacción. Esto es sumamente importante; no ya la designación de una sustancia primordial, sino la explicación de cómo de ella se producen todas las diversas cosas.

LA ESCUELA ITALICA

         A fines del siglo VI, la filosofía se traslada de las costas de Jonia a las de la Magna Grecia, al sur de Italia y a Sicilia, y se constituye lo que Aristóteles llamó la escuela itálica. Parece que la invasión persa en Asia Menor desplazó hacia el extremo occidental del mundo helénico a algunos grupos jónicos, y de esta fecunda emigración surgió el pitagorismo.

- Se ocuparon además del problema del hombre y de su acción moral

Pitágoras:

        Fue el fundador de la escuela pitagórica. Los datos que se tienen de él no son certeros. Parece que procedía de la isla de Samos, y fue a establecerse a Crotona, en la Magna Grecia. Se le adjudican varios viajes, entre otros a Persia, donde hubo de conocer al mago Zaratás o Zaratustra.

        La actividad de Pitágoras debió ser principalmente religiosa, relacionada con los misterios órficos, emparentados a su vez con los cultos de Dionysos.(Dios del amor, el placer, etc.) prácticas religiosas y ascéticos ("las purificaciones")

La Escuela Pitagórica:

        Los pitagóricos se establecieron en una serie de ciudades de la Italia continental y de Sicilia, y luego pasaron también a  Grecia. Formaron una liga o secta, y se sometían a extrañas normas y prohibiciones; como ser: no comían carne ni habas, no podían usar vestidos de lana, ni recoger lo que se había caído, ni atizar el fuego con su hierro, etc..

         La liga pitagórica tenía una tendencia contraria a la aristocracia; pero acabó por formar una e intervenir en política.

        Como resultado de su intervención política, se produjo una reacción violenta de tipo democrática en Crotona, y como consecuencia fueron perseguidos, muchos de ellos muertos y sus casas incendiadas. Más tarde alcanzaron los pitagóricos un nuevo florecimiento, llamado el neopitagorismo.

        Pero lo que más interesa es el sentido de la liga pitagórica.

        Sostenían que existen tres modos de vida:

1)        El de los que compran y venden.(Negociantes, artesanos)

2)        el de los que corren en el estadio. (Deportistas)

3)        El de los espectadores que se limitan a ver.(Filósofos)

        Así vivían los pitagóricos, forasteros curiosos de la Magna Grecia, como espectadores. Es lo que se llama la vida teorética o contemplativa. la dificultad para esa vida es el cuerpo, con sus necesidades que sujetan al hombre.

        Pitagóras introdujo la noción de que el alma posee un origen divino y se halla prisionera del cuerpo. Es preciso purificar para alcanzar la liberación. Separaron materia y espíritu.

        La escuela pitagórica transformó los ritos orficos (misteriosos). Así se llega a una vida suficiente, teorética, no ligada a las necesidades del cuerpo, un modo de vivir divino.

        El hombre que llega a estas es el sabio. El perfecto sophos es al mismo tiempo el perfecto ciudadano.

Los números

        Los pitagóricos hacen el descubrimiento de un tipo de entes -los números y las figuras geométricas- que no son corporales, pero que tienen realidad inteligible.

        Los números y las figuras son la esencia de las cosas; en algunos textos afirman que los números son las cosas mismas.

        La matemática pitagórica no es una técnica operatoria, sino antes que ello el descubrimiento y construcción de nuevos entes, que son inmutables y eternos, a diferencia de las cosas variables y perecederas. .

        En el campo estrictamente filosófico Pitágoras abandona la búsqueda de la sustancia primera y propone el número como medida y proporción, que sería la esencia de la realidad, el orden del Cosmos.

        La Matemática en su forma pura es armonía, el número es la esencia de todas las cosas.

        En la escuela pitagórica tenemos el primer ejemplo claro de filosofía entendida como modo de vida. El problema de la vida suficiente los lleva a una disciplina especial consistente en la contemplación.

        Aparece en Grecia con los pitagóricos el tema de la liberación, del hombre suficiente, que se basta a sí mismo. Esta preocupación por el alma, conduce a los pitagóricos a la doctrina de la transmigración, relacionada con el problema de la inmortalidad. Y esta cuestión, en conexión estrecha con la edad y el tiempo, se enlaza con la especulación sobre los números, que son ante todo, medida del tiempo, edades de las cosas. Está centrada en el tema de la vida contemplativa y divina.

LA ESCUELA DE ELEA

        Cuando la escuela pitagórica se hallaba aún en plena actividad, surgió en Elea, ciudad perteneciente también a la MAGNA GRECIA otro movimiento filofófico que contribuyó a consolidar la concepción de separar el mundo en: espiritual y trascendente, (conocido por la razón) y el universo material y cambiante (que conocemos a través de los sentidos y que será considerado como mera ilusión). Son sus representantes: PARMENIDES-ZENON-MELISO.

Parménides

        Parménides es el filósofo más importante de todos los presocráticos. Su obra significa en la historia de la filosofía un momento de capital importancia: la aparición de la metafísica.

        Con Parménides, la filosofía adquiere su verdadera jerarquía y se constituye en forma rigurosa. Hasta entonces, la especulación griega había sido cosmológica, física, con un propósito y un método filosófico; Parménides queda cautivo en ser como constitutivo del ente (campo de la metafísica) descubre y desarrolla la teoría sobre los entes (ontología).

        Parménides es el primer filósofo racionalista porque afirma que sólo el conocimiento que se adquiere por la razón es verdadero. Descubre la facultad de la razón, reflexiona sobre ella y enuncia los principios que la rigen: identidad, reciprocidad, tercero excluido.

        Las principales afirmaciones de Parménides son:

*        Existe un conocimiento racional, necesario y universal a diferencia del conocimiento sensible, contingente, particular. El primero se adquiere por la RAZON y el segundo por los SENTIDOS.

*        Por la razón transitamos el camino de la Verdad (griego: aletheia) y por los sentidos el camino de la mera opinión (griego: Doxa).

        Relaciona la Metafísica (estudio del ser) y la Ontología (estudio d elos entes) cuando analizamos el acto de pensar. Así afirma:

        **        Los entes son en tanto participan de la condición de ser.

        **        El ser de los entes se alcanza sólo por la razón.

        **        El ente que se alcanza por la razón es uno.

        **        Otras características del ente son: inmutable, inmóvil, imperecedero, intemporal, indivisible.

        Parménides hace todas estas afirmaciones del ente, porque impugna el valor del mundo sensible: movimiento, rotación color, etc. Esto engendra OPINION. Para el conocimeinto científico, para hacer ciencia (en griego: EPISTEME). Manejamos verdades necesarias, universales.

En síntesis:

        La teoría de Parménides parece un alto juego intelectual, en el cual intenta desprenderse de los sentidos, para internarse en un proceso de profunda abstracción. En dicho proceso llega a describir EL SER DE LOS ENTES (uno, inmutable, etc.)

        En este trabajo metafísico logra definir tres principios fundamentales:

        a.        el de identidad: el ente es, lo que es, es.

        b.        el de contradicción: el ente no puede ser y no ser al mismo tiempo.

        c.        el de tercero excluido: algo es o no es. No existe tercera posibilidad.

¿Cuál es el influjo de Parménides:?

        -No hay que olvidar que el más hondo influjo de Parménides en la filosofía no se ha de buscar dentro de la escuela, entre los pensadores eleáticos, sino que Parménides obliga a la filosofía griega a ponerse en marcha en forma metafísica; y sus consecuencias perduran hasta hoy.

        (Trabajemos desde aquí con material de la historia de la Filosofía de Julián Marías)

De Heráclito a Demócrito

El problema general:

        Parménides había llegado a descubrir las cosas como entes, como algo que es. A consecuencia de esto, había tenido que atribuir al ente una serie de predicados que resultan contradictorios como modo efectivo de comportarse las cosas; y de aquí surgía el problema. Un problema en efecto, es ese: la conciencia de una contradicción. El ejemplo clásico del palo sumergido en el agua, que es recto al tacto, y quebrado a la vista, que es recto y no recto, y por tanto, es y no es. Así, el ente es uno e inmóvil, pero de hecho resulta que las cosas -que son- se mueven y son muchas. La contradicción que aquí aparece es en el fondo la misma que estudió Parménides: la del ser y no ser.

        Parménides ha descubierto que cuando de una cosa se dice que es blanca, no solo tenemos la cosa y la blancura, sino además tenemos el ser; que penetra las dos y hace que la cosa sea blanca. El ente es, como dice Platón, una tercera cosa, un cierto tercero.

        Este problema del ente, penetra todos los problemas concretos que se suscitan en la filosofía posterior de Parménides, y todas la cuestiones vienen a resolverse en esta antinomia del ser y no ser, ligadas estrechamente a la de la unidad, y pluralidad, y también a la del movimiento.

        El movimiento, en efecto, es moverse de un principio a un fin. Así se entiende en Grecia. Supone, por tanto, al menos una dualidad, contraria a la iniquidad del ente, y además una contrariedad: el movimiento se realiza entre contrarios (el paso de lo blanco a lo negro, de lo caliente a lo frío, del ser al no ser),y aquí nos encontramos de nuevo en el centro mismo del problema, del ser uno.

        Toda la filosofía griega, desde Heráclito a Demócrito, se va a mover dentro de la idea del ente de Parménides, y esto da una esencial unidad a todo el período. La filosofía de este tiempo es la progresiva división del ente de Parménides conservando sus predicados, para introducir así en él, sin alterar su esencia, la pluralidad, y hacer posible el movimiento y la solución de los demás problemas planteados.

        Pero esto no basta. El ente de Parménides no admite la pluralidad. Con fragmentarlo no conseguimos nada; el problema se va alejando, pero en última instancia queda intacto. Será necesario cuestionar esa unidad, y llegar a una idea del ser que, sin excluir la unidad, la haga compatible y coexistente con la multiplicidad.

        Será necesario, alterar de raíz la idea misma del ente. Y siglo y medio más tarde Aristóteles nos dará una idea del uno, esencialmente distinta a la parmenidea, y con ella un concepto del ser también nuevo en absoluto. Así se podrán explicar las dificultades de Parménides. Aristóteles tendrá que decir que el ente se dice de muchas maneras. (concepto análogo).

        Ahora interesa ver las etapas primeras del problema de Parménides, dentro del ámbito filosófico que creó con su genial descubrimiento.

Heráclito

        Era de Efeso, en el Asia Menor. Vivió entre los siglos VI y V. Se dice que era de la familia real de Efeso y estaba llamado a regir la ciudad, pero renunció y se dedicó a la filosofía. Heráclito se mueve dentro de la dialéctica parmenidea del ser y no ser, y, por tanto, se puede considerar filosóficamente como sucesor de Parménides.

        Heráclito amigo de la soledad condenaba los cultos y ritos de la religión popular. Teofrasto lo llama "melancólico". Los griegos le dieron, por su estilo un tanto sibilino, el sobrenombre de "Heráclito el Oscuro". Dice el oráculo de Delfos que no manifiesta ni oculta su pensamiento, sino que lo indica por signos. Y esto se podría aplicar tal vez a sus escritos. Pareció querer expresar sus pensamientos para unos pocos.

El devenir:

        Lo que más importa es caracterizar la metafísica de Heráclito y situarla dentro de la evolución de la filosofía posterior a Parménides. Heráclito afirma taxativamente la variación o movimiento de las cosas: todo corre, todo fluye nada permanece nadie se puede bañar dos veces en el mismo río, porque el río permanece, pero el agua, no es la misma. El río de Heráclito (la más famosa de sus imagenes) simboliza entonces el cambio perpetuo de todas las cosas.

        ¿Cómo es la realidad?. La realidad es cambiante y mudable. Por esto la sustancia primordial es el fuego, la menos consistente de todas, la que es más fácil se transforma. Además -dice-, la guerra es el padre y Rey de todo. Es decir, la discordia, la contrariedad, es el origen de todo en el mundo. A algunos hombres hace libres y a otros esclavos.

        El mundo es un eterno fuego que se transforma. Como lo igual se conoce por lo igual, según un viejo principio de conocimiento  el alma seca, la que se parece al fuego, es la mejor de todas y la que mejor conoce: el alma del sabio. El alma húmeda, como el barro, es un alma inferior.

        Ante todo, Heráclito dice que es juicioso "confesar que todas las cosas son uno". Por otra parte, el nóus mente es común a  todos. Estas afirmaciones suenan de un modo bien diferente, y tienen claras resonancias parmenideas. Pero todavía hay más: Heráclito introduce un nuevo concepto, del que afirma predicados tradicionales en la filosofía de Parménides. Este concepto es el de sophón.

        Heráclito habla de lo sabio, en forma neutra. No es el sabio ni la sabiduría. De este sophón dice desde luego, que es uno, y que es siempre. Además, es separado de todas las cosas. Los predicados de sophón y del ente de Parménides son los mismos. Heráclito advierte que debemos seguir lo común, y esto común es el nóus, según lo hemos visto. Esto resulta especialmente claro teniendo en cuenta el fragmento que dice: "Los que valen tienen un modo común, pero los que duermen se vuelven cada uno a su mundo particular".

        Es evidente el sentido de estos textos. Veamos una nueva escisión de dos mundos: el hombre vigilante, que sigue lo común, el noús, es el que llega a "lo sabio", que es uno y siempre. En cambio, hay el mundo del sueño, que el mismo particular de cada uno, en suma, la opinión. Aquí es donde todo es cambio y devenir. La clave de esta dualidad nos la daría tal vez una de las más expresivas frases de Heráclito: la naturaleza gusta de ocultarse. El mundo oculta el sophón que es lo que verdaderamente es, separado de todo. Es menester descubrirlo, develarlo, y eso es precisamente la verdad. Cuando el hombre la descubre se encuentra con los predicados del ente de Parménides.

        El hombre, como cosa del mundo, está sujeto al devenir, pero posee ese algo común, especialmente si tiene el alma seca, y entonces tiende al sophón, a lo divino. No es sophón -esto sería convertirse en Dios-, sino sólo filósofo. El hombre se vuelve a encontrar, como en Parménides, en el dilema anterior, en la antinomia de lo perecedero (las opiniones de los mortales, el "todo fluye") y su ser eterno e inmortal.

        Vemos pues, el sentido más general de la filosofía de Heráclito. Es un intento de interpretar el movimiento, radicalizándolo, convirtiéndolo todo en mutación contínua, pero teniendo buen recaudo de distinguirlo del separado del todo. El ser queda separado de todo movimiento y de toda multiplicidad. Estamos en el ámbito de la metafísica de Parménides.

Empédocles.

        Era de Agrigento (Sicilia), en la Magna Grecia. Tenía una posición preeminente, pero no se contentaba con ser rey; quería ser dios. Unos lo consideraban como un semidios; otros, como charlatán. Iba por toda Sicilia y por el Peloponeso enseñando y haciendo curaciones, y muchos lo veneraban. Cuenta una tradición que, para tener un fin digno de su divinidad se arrojó al Etna.

        Fue una figura extraordinariamente viva e interesante.

Escribió dos poemas: De la naturaleza y Las purificaciones, imitados por Lucrecio, de los que se conservan fragmentos. Hay en ellos ideas religiosas, cosmológicas, biológicas propiamente filosóficas.

¿Qué piensa del universo?

        Enumeremos simplemente los puntos más importantes. Según Empédocles, hay dos soles: uno auténtico, el fuego, y otro reflejado, que es el que vemos. Se había descubierto que la luz de la luna es reflejada, y el hombre, como siempre extendía su descubrimiento. La noche se produce por la interposición de la tierra entre el sol y el fuego.

        Empédocles descubre el sentido verdadero de los eclipses.Las estrellas y los planetas eran fuego auténtico, no reflejado. Las estrellas clavadas y los planetas, libres. Pensó que la luz es algo que va de un lugar a otro y tarda un tiempo breve.

¿Qué opina de los seres?

        Los seres son mortales, pero sus principios son eternos. Lo primero que hubo fueron los árboles; Empédocles tuvo una vaga sospecha de que las plantas tuvieran sexo. El calor era principalmente masculino. Los seres vivos se produjeron por agregación de miembros rectamente organizados. Creía en la transmigración de las almas, y dice de sí mismo: "Yo he sido de otro tiempo muchacho y muchacha, un arbusto, un ave, y un pez mudo en el mar".

        Tiene también una doctrina de la percepción. Hay una determinada educación entre la sensación y el tamaño de los poros: por eso varían los órganos para los diferentes sentidos. Las cosas son conocidas por sus semejantes: el fuego, si se encuentra en mí el fuego, y así el agua y las demás cosas.

¿Que son las cuatro raíces:?

        Las cuestión principal de Empédocles es el problema del ser de las cosas. Es menester articular el ser inmóvil con la cambiante multiplicidad de las cosas. Empédocles quiere resolver este problema por medio de los cuatro elementos: aire, fuego, agua y tierra. Es la primera vez que aparecen formalmente los cuatro elementos. De ellos dirá Empédocles que son las raíces de todas las cosas.

        Estos elementos son opuestos; hay en ellos la contrariedad de los seco y de lo húmedo, de los frío y lo caliente.

        ¿Cómo son estas raíces? Son eternas; al afirmar esto, Empédocles se apoya en Parménides; pero hay una diferencia: el ente de Parménides era una esfera homogénea, y no podía cambiar; para Empédocles también es una esfera, pero no homogénea, sino una mezcla. Todos los cuerpos se componen de la agregación de sustancias elementales.

¿Cómo explica el movimiento?

        Para explicar el movimiento, es decir, que a partir de las cuatro raíces se engendren y permanezcan las cosas todas introduce Empédocles dos principios más: amor y odio. El odio separa los distintos elementos, y el amor tiende a juntarlos; de ahí tenemos ya un movimiento.

        En cierto sentido, es el odio el que junta, porque la unión se hace cuando han quedado libres, unidos entre sí los semejantes. El auténtico amor es la atracción de los desemejantes. En el movimiento del mundo hay cuatro períodos:

        1.        La esfera mezclada.

        2.        El odio, que da comienzo a la separación.

        3.        El dominio del neíkos; ya el odio lo ha separado todo.

        4.        Vuelve la philía (el amor) y empiezan las cosas a   unirse de nuevo.

        Es un ciclo que se repite. Entonces se forman cosas de muy distinta manera -leones con cabeza de asno, etc.- de las cuales solo sobreviven y perduran las que tienen un lógos, una ratio, una estructura interna que les permite seguir siendo.

        De esta forma se suceden varios ciclos en que las cosas van cambiando, por la acción del amor y del odio, y las cuatro raíces se mantienen invariables y eternas. Y volvemos de nuevo al ser y no ser, al cosmos que no es verdaderamente y al ser, que verdaderamente es.

        Se introduce así la multiplicidad en el ente de Parménides, dividiéndolo en cuatro; pero con esto no se explica aún el movimiento desde el punto de vista del ser. La ontología del movimiento, la física como filosofía, sigue siendo imposible.

Anaxágoras.

        Era de Klazomenas (Asia Menor). Vivió en el siglo V.ac. Era también de familia noble y destinado a mandar. Renunció a ello para dedicarse a una vida teorética. Anaxágoras era considerado como el hombre que la lleva ejemplarmente.

        En tiempos de Anaxágoras los atenienses eran poco tolerantes y no había excesiva libertad de pensamiento. Se burlan de Anaxágoras y lo llamaban Noús. Después lo acusaron, no se sabe bien de qué; tampoco se sabe por qué lo condenaron: hay relatos divergentes de todo ello.

        Parece que Pericles lo libertó; pero no pudo seguir en Atenas y se fue a Lampsaca, donde lo recibieron muy bien. Anaxágoras influyó mucho en la vida ateniense, y desde él se convierte Atenas en la primera ciudad filosófica de Grecia; después de haber difundido por Oriente y Occidente, por el Asia Menor y la Magna Grecia, la filosofía viene a situarse de un modo tardío en la Grecia propia, donde habrá de tener su centro capital.

        La influencia de Anaxágoras no fue extrínseca a su pensamiento, sino estrechamente vinculada a su filosofía.

Las Homeomerías:

        Para Anaxágoras no hay cuatro elementos, sino infinitos. Hay de todo en todo. Llama homeometrías a las partes homogéneas, partículas pequeñísimas de que están hechas las cosas. Si tomamos una cosa cualquiera y la dividimos, nunca llegaremos dice Anaxágoras, a las raíces de Empédocles; lo que hay son homeomerías.

        ¿Cómo se explica la formación de las diversas cosas? Por unión y separación de las homeomerías. Es un paso más en esta división del ente de Parménides a que vamos asistiendo: primero se lo pone en la relación con el fuego que se mueve o cambia (Heráclito); luego se lo divide en las cuatro raíces de Empédocles, para explicar el mundo y el movimiento partiendo de ellas; ahora Anaxágoras lo fragmenta en las homeomerías; y no es la última etapa. Las propiedades del ente se conservan, y el movimiento se explica por unión y separación.

        Las cosas son diferentes porque las homeomerías se agrupan de distintas formas, ocupando una posición. Anaxágoras descubre la importancia de la forma, del eídos, de la disposición de las cosas.

¿Qué es el Nous?

        La causa del movimiento es el noús. Para Anaxágoras, probablemente, el noús es una materia más sutíl que las demás, pero no espiritual: la noción del espíritu es ajena al pensamiento de esta época. En el noús no se encuentran las demás cosas; pero algunas de estas -las más animadas- tienen noús. Este, por tanto, carece de mezcla.

        Anaxágoras se elevó a esta doctrina por consideraciones astronómicas; es el principio rector del universo, y aparece unido al origen del monoteísmo griego. La doctrina de Anaxágoras tiene un alcance y una dignidad que supera incluso lo de sus desarrollo en el propio autor.

        Platón y Aristóteles valoraban la teoría del noús, y reprochaban a Anaxágoras haber echo un uso muy restringido de ella, casi sólo para explicar el movimiento, mientras prometía ser la explicación del origen del mundo. El noús anaxagórico, separado de la materia o al menos es el límite de ella, es, sin embargo, como una inteligencia impersonal, aunque ordenadora de los movimientos cósmicos.

Demócrito

¿A quiénes se denominó atomistas?

        Son los últimos presocráticos.De éstos, Demócrito fue una gran figura intelectual en Grecia, gran viajero y escritor. De sus obras, como de las del resto de los presocráticos sólo quedan fragmentos. Podemos referirnos, pues, principalmente a Demócrito.

Los átomos

        Los atomistas hacen la última escisión del ente de Parménides. Llegan a los átomos, es decir,a las partes insecables, indivisibles, que no se pueden partir ya. Estos átomos se distinguen únicamente en que tienen distinta forma, y de ellas dependen sus propiedades. Se mueven en torbellinos y se engarzan de diversa formas, produciendo así las cosas. Hay muchos mundos, unos en formación, otros en destrucción, otros en existencia actual.

        Las propiedades se fundan en la forma y también en la sutileza de los átomos. Y cada uno de estos conserva los atributos fundamentales del ente de Parménides, que aparece, valga la expresión, pulverizado.

¿Qué es el materialismo Presocrático?

          Es el primer intento formal de hacer un materialismo. Todo, incluso el alma, está compuesto de átomos. Aparece aquí la interpretación material del ente. Por eso el movimiento va a ser ante todo movimiento local. Y entonces se plantea a los atomistas el problema del lugar, que están en el vacío. Esto es de una gran importancia.

        El vacío era, tradicionalmente, el no ser. Pero este no ser es necesario para los átomos. Demócrito hace algo muy original: le da un cierto ser al vacío, y éste se convierte en espacio, No es el absoluto sino un ser relativo, por comparación con lo lleno, con los átomos, y es el ser espacial.

        El problema del ser y no ser queda mitigado, pero resuelto, en la forma átomos-espacio. Es el último intento de solución dentro de la idea parmenidea del ente.

El conocimiento: ¿es sensualista?

        Según Demócrito, la percepción se realiza del modo siguiente: las cosas emiten una especie de espectros o imágenes sutiles, compuestas de átomos más finos, que penetran en los órganos de los sentidos. Así, la mente recibe una copia o réplica de la cosa; y en esto consiste el conocimiento; es una doctrina por tanto, sensualista.

        Las ideas morales de Demócrito empiezan ya a dibujar la figura del "sabio": imperturbabilidad, serenidad, dominio de si mismo para dignificar la vida.

El agua como origen de los fenómenos.

El apeiron como principio infinito ilimitado

Concepto de Cosmos

"el aire"

proceso de condensación y rarefacción.

-Datos de la autor-

-Historia de la Escuela Pitagórica-

Cuerpo y alma.

Números y figuras son la esencia de las cosas.

Número como medida y proporción.

La filosofía entendida como modo de vida.

Problema de la inmortalidad.

Mundo universo espiritual Universo material

Aparece la metafísica

La razón es la que permite el conocimiento.

-Opinión por los sentidos-

-Ciencia por la razón-

-Características del ente

Los principios de la razón

Ser y no ser "la contradicción"

Unidad - pluralidad

-Ser uno

Algunos datos del autor

-El devenir

"todo corre

todo fluye"...

-La sustancia primordial "el fuego"

-Noús -mente común a todas las cosas

El primer principio es el sophón.

El hombre

-Algunos datos del autor-

Los dos soles

Los seres vivos

-La percepción-

•Ser de las cosas.

•Multiplicidad.

-Amor y odio-

Algunos datos de su vida-

Homeomerías

Las divisiones del ente.

La forma

-Noús-

-El noús, para Platón y Aristóteles.

Atomistas.

Los átomos

-Interpretación material del espirítu-

Los átomos y los sentidos

-El sabio-

Autor y datos bibliográficos

Primer principio

Teorías o características del primer principio

Influencias

de...

a....

Observaciones