Pregunta planteada por Deleuze

La pregunta de G. Deleuze es de carácter retórico y busca la reflexión del lector, por lo cual para su análisis en necesaria separarla por partes.

El autor al decir “¿Qué pensar de la filosofía (...)” ya implanta la duda de si hay un modo único y exclusivo de entender o hacer filosofía, y de no ser así, da lugar a reflexionar si las otras formas son certeras o no lo son, o es realmente posible que exista una pluralidad de formas para poder llegar al conocimiento .                

Este pasaje no se debe obviar ya que crea una brecha en la manera en la que popularmente concebimos  el filosofar. Comúnmente pensamos que cualquier tipo de reflexión o pensamiento sobre una temática se puede catalogar como filosofar pero el autor provoca que dudemos de eso.

En este planteo lo que se sugiere es que “no sería filosofía si no rompiera provisionalmente con los contenidos particulares y las modalidades de la doxa (...)”.  Según la concepción de doxa que tiene Platón, uno se debe oponer y tomar distancia de ella , entendiendo así a la filosofía como un ejercicio que requiere un modo de razonar alejado de todos los saberes aparentes, que están vinculados con el  imaginario,  pero que en fin no  representan un conocimiento verdadero.

Un concepto que puede ayudar al entendimiento de esto es el de “Alétheia” (des-ocultar), para poder llegar al conocimiento verídico es necesario ser capaces de correr el velo de los prejuicios y preconceptos  que no nos permite poder ver con claridad  la verdad.

A pesar de esto el autor no se contrapone tajantemente a la doxa en sí, sino a las modalidades y particularidades que ella tiene, la filosofía puede cambiar una doxa particular pero sigue operando con la estructura de la misma. Esto se puede ver al decir “pero que conserva lo esencial de ella es decir la forma (...)”, en otras palabras se mantiene la esencia de la doxa y por lo tanto nunca se abandona el campo de la opinión común.

Por último Deleuze relaciona lo trascendental con lo empírico, el expone “que se contenta con elevar a lo trascendental un ejercicio meramente empírico en una imagen del pensamiento presentada como originaria?”. Dicho en otro termino, se centra en pasar lo que se capta a través de los sentidos o de la experiencia a el plano del pensamiento, por lo cuál hay una interrelación en la que se complementa  lo trascendental con la crítica empírica.

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