TEXTOS DE LA POSTMODERNIDAD

TEXTOS DE LA POSTMODERNIDAD.

        “¿Cómo salvar el sentido, el logocentrismo frente a la alternativa que acaba de ser esbozada en lo que la crítica concluye en el nihilismo y en la defensa del mecanicismo?... Es en lo que Derrida llama el creacionismo e infinitismo cristianos donde se encuentra la respuesta que quisiera proponer aquí” (Schindler, 128)

        “Dios condiciona todos los sentidos que discernimos integrándolos en la forma o lógica del amor”. (Schindler, 129)

        “Lo que implica el infinitismo-creacionista auténticamente cristiano es que el sentido, cuya identidad ha sido supuesta ser la de un mecanismo, se ha transformado en un sentido cuya identidad es más bien la del amor”. (Schindler, 129)

        “La respuesta adecuada a esta crisis del sentido, hecha manifiesta por la deconstrucción, no consiste en aferrarse a la superficie del sentido, conforme al principio de la modernidad, esperando dar el sentido a sí mismo, encerrándole así en los términos de su simple autoidentidad... El sentido se abre más bien en la relación de amor, es decir, sobre un infinito inteligible e incluso (precisamente) sobre el Dios cuyo lógica es el amor” (Schindler, 134)

BIBLIOGRAFÍA:

Schindler, David. Muerte de la razón moderna, resurrección del Verbo de Dios. En La postmodernidad. Revista Communio (España) II/1990, pags. 121-134.

TEXTOS DE S. BRETON.

        “Yo no creo en la desesperación de los filósofos que, digan lo que digan, esperan siempre contra toda esperanza. Porque el fin de la filosofía es tan problemático como su comienzo... Es por una ilusión, que la fatiga explica, que estimamos acabada la serie de esquemas y aproximaciones” (Pensée, 88)

        “La teología cristiana, cuando la terminología de la nada siembra su discurso, tiene que ver sobretodo, parece, con el ex nihilo de la creación, como se ve en el tratado De Nichilo de Bovelles, o bien con la nihil, en su aplicación a la vida espiritual, para anunciarle a la soberbia humana que ella no es gran cosa y tan poca cosa que no es sino nada. Sería justo agregar que la influencia del neoplatonismo sobre la mística medieval en particular ha contribuido a una importante transformación del paisaje. La Nada emigra entonces a regiones más etéreas que la definición del acto creador, o que el ascetismo de los discursos edificantes. Ella afecta, diríamos, la misma divinidad que se vuelve “Nada por excelencia” o “Nada increada”: y también el alma humana, como se ve en el M. Eckhart quien, en algunos de sus textos, apenas si distingue entre las dos “nadas” que puso en resonancia.

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