Ensayo Critico De La Escuela De Frankfurt

INTRODUCCIÓN

La escuela de Frankfurt es una corriente de pensamiento neormaxista, en donde el principal aporte a la filosofía y al pensamiento fue la teoría crítica. Existen tres periodos históricos que marcaron que marcaron a la escuela de Frankfurt, estos son la Ilustración, Auschwitz y el movimiento estudiantil de finales de los 60, en base a estos sucesos se pueden describir el nacimiento, la evolución, desarrollo de la escuela.

Otra característica de la escuela de Frankfurt es la diversidad y heterogeneidad de autores entre los cuales podemos encontrar: Adorno, Marcuse, Horkheimer, Habermas, entre otros. Si consideramos lo diverso de estos autores podemos tener en cuenta que la escuela nunca tuvo un sentido cerrado.

En base al pensamiento de la escuela de Frankfurt y a la teoría critica en específico, daremos paso de desarrollar tres temáticas, para lo cual existió un análisis previo de una serie de textos de autores correspondientes a esta área, los autores son, Marcuse, con su texto El hombre unidimensional, Adorno y Horkheimer con la Dialéctica de la ilustración, y Habermas con dos de sus textos, Teoría de la Acción Comunicativa y Ciencia y técnica como ideología. En base a estos textos se espera desarrollar la crítica a la teoría tradicional positivista y racionalidad instrumental, luego desarrollar la idea de la ciencia y técnica

Para comenzar hablando de la crítica a la teoría tradicional positivista es necesario mencionar brevemente algunas características y señalar de qué se trata dicha teoría. Pues bien el positivismo señala básicamente que la realidad empírica es lo únicamente verdadero y es el objeto del conocimiento de la ciencia, señala además que se debe rechazar todo juicio de valor en el conocimiento científico y su objetivo es buscar explicar causalmente los fenómenos mediante leyes universales y generales. Como pensadores pertenecientes a la escuela de Frankfurt, los autores leídos realizan una clara critica al positivismo, la cual consiste en considerar este es considerado una filosofía totalitaria en su forma de llevarse a cabo en la práctica social y política, esto porque al considerar un método exclusivo para generar conocimiento científico verdadero se está aplicando, se quiera o no, un propósito o aspecto totalitario al no considerar otro métodos como válidos. Así señalan Adorno y Horkheimer en su texto cuando dicen “en el camino hacia la ciencia moderna los hombres renuncian al sentido. Sustituyen el concepto por la formula, la causa por la regla y la probabilidad” (Adorno y Horkheimer, 1994). Esto se refiere a que el positivismo es necesario dejar atrás el sentido propio y los juicios de valor para constituir aspectos más relacionados con las ciencias naturales, así señala que la ciencia moderna busca cambiar las causas por las reglas, es decir desea crear leyes, y que están sean generales y universales, cosa que para los autores es caer en un totalitarismo.

En este mismo texto vemos como los autores en base a la ilustración muestran la crítica al positivismo cuando señalan por ejemplo: “la ilustración se relaciona con las cosas como el dictador con los hombres. Éste los conoce en la medida en que puede manipularlos.

DESARROLLO

Éste ensayo trata sobre la Teoría crítica de la Escuela de Frankfurt y los aportes que ha hecho a la sociología; misma que ha sido objeto de críticas sistemáticas. Uno de sus más arraigados críticos ha sido el mismo Jurgen Habermas, talvez el representante mas reputado de dicha escuela. Estas diversas críticas han tenido como resultado que la propuesta de la escuela de Frankfurt se considere en algunas áreas de teoría social y de filosofía política, primero como deficiente, como una teoría poco apta para captar los problemas actuales de nuestras sociedades, el segundo la misma teoría ha sido objeto de una historización llevando consigo que se le califique hoy en día como una teoría museal.

Déjenme decirles que yo no comparto ni la posición de aquellos sociólogos que opinan que la teoría critica no es capaz de captar los problemas actuales de nuestras sociedades. A mi modo de ver la teoría critica posee una buena posibilidad de captar los problemas actuales de nuestra sociedad ya que incorpora una metodología que puede ser percibida y aprendida por cualquier contemporáneo con interese en teoría social

Para acercarnos a lo que es la escuela de Frankfurt considero necesario abordarla desde el surgimiento. Ésta surge formalmente hacia 1923, pero es en 1930 cuando Horkheimer toma la dirección planteando un proyecto interdisciplinar en donde de acuerdo con Colom el marxismo quedaría definitivamente consignado como referente tácito de toda la labor del centro hasta su disolución en el exilio americano. Se da por entendido que el desarrollo del trabajo de los teóricos parte de una base marxista y que se acompaña de la teoría del psicoanálisis de Freud; en ese sentido Marcuse y Fromm producen una síntesis de esa diada. Quedando configurada así lo que se ha dado por llamar la escuela de la primera generación de Frankfurt, surgiendo la Teoría Crítica como un saber acerca de la sociedad que trata de sacar a la luz la realidad del contexto social y su problemática. Al término de la segunda guerra mundial Adorno y Horkheimer dan un nuevo enfoque con su libro Dialéctica de la ilustración (1944), marcando un conflicto entre hombre y naturaleza, dejando así la lucha de clases. En esa lucha de la naturaleza y el hombre es éste último quien pretende permanecer en el punto alto de la dominación, ello lleva a los teóricos a un polo negativo, expresado en la idea de que los hombres no son sujetos de la historia, sino de la voluntad de los medios que les tratan como cosas, como artículos que son parte de un sistema o mecanismo, el capitalismo, que impide que se juzgue de forma objetiva y racional. El panorama se vuelve tan oscuro que hacia atrás ven desgracia bélica y hacia el futuro sólo miran hombres que actúan de acuerdo a los ideales de las masas.

La escuela de Frankfurt criticará al positivismo y al existencialismo; ya que, en palabras de Colom, convierte a los sujetos en objetos y a los objetos los sitúa como las finalidades de la vida humana. La pseudo cultura difundida por los países capitalistas y económicamente desarrollados– se transforma en ignorancia que es fácilmente manipulada por los medios masivos de comunicación. Es en ese sentido que Jürgen Habermas plantea un enfoque de las formas en que el lenguaje y la comunicación, como elementos de interacción social, se entrelazan de tal modo que se vuelven estructurales en el desarrollo de los seres humanos.

Habermas sostenía que

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