ESTUDIOS CULTURALES

LOS ESTUDIOS CULTURALES Y EL ESTUDIO DE LA CULTURA EN

AMÉRICA LATINAi

ALICIA RÍOSii

http://www.clacso.org/wwwclacso/espanol/html/libros/cultu

ra/textos/rios.doc

Ha habido mucha controversia —y una muy extensa

bibliografíaiii— a propósito de los llamados Estudios Culturales

Latinoamericanos. La polémica los acompaña en casi todas sus

instancias: desde el nombre que los identifica, sus características

y objetivos, hasta sus orígenes, estado actual y posibilidades

futuras. Dos de los reclamos más fuertes que se le hacen es la

dificultad para poder definirlos y, por otro lado, el ser muchas

cosas al mismo tiempo. Sin duda alguna esta “indefinición” forma

parte de su propia condición, pues una de sus fuentes más

inmediatas —aunque no la única— son los “Cultural Studies”, los

cuales se caracterizan precisamente por estoiv.

Los Estudios Culturales Latinoamericanos podrían definirse,

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muy a grosso modo, como un campo de estudio configurado

dentro de la tradición crítica latinoamericana (el ensayo de ideas

—lo que Julio Ramos ha llamado el “ensayo humanista o

secular”—, la teoría de la dependencia y la teología de la

liberación), que se mantiene en un diálogo constante, muchas

veces conflictivo, con las escuelas de pensamiento europeas y

norteamericanas (los “Cultural Studies” en sus dos vertientes —

inglesa y norteamericana—, el estructuralismo francés, las

filosofías posestructuralistas y posmodernas, la sociología de la

cultura, la Escuela de Frankfurt, la semiótica, el feminismo y el

marxismo).

Con respecto a su objeto de estudio se ocupan,

fundamentalmente, de la producción simbólica de la realidad

social latinoamericana, tanto en su materialidad, como en sus

producciones y procesos. Cualquier cosa que pueda ser leída

como un texto cultural, y que contenga en sí misma un significado

simbólico socio-histórico capaz de disparar formaciones

discursivas, puede convertirse en un legítimo objeto de estudio:

desde el arte y la literatura, las leyes y los manuales de conducta,

los deportes, la música y la televisión, hasta las actuaciones

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sociales y las estructuras del sentir (o del sentimiento, como los

traduce Beatriz Sarlo). Esto quiere decir —como ya han señalado

muchos— que es un campo que no puede ser definido per se

por ciertos temas, sino por el acercamiento metodológico y

epistemológico a dichos temas. Los Estudios Culturales

Latinoamericanos —como los “Cultural Studies” — producen así

su propio objeto de estudio en el proceso mismo de su

investigación. En consecuencia, metodológicamente, son un

campo transdisciplinario que se vale del conocimiento

preestablecido para hacer tambalear los lazos académicos

tradicionales: apuestan al resquebrajamiento de sus límites o

fronteras, proponen un nuevo archivo —donde lo cultural y lo

político resultan determinantes— y reclaman una reflexión y

autocrítica continuas, por parte de sus “practicantes”, frente a sus

propios procesos de investigación y de escriturav.

Quiero concentrarme en el hecho de que este

“nuevo”/emergente campo no representa únicamente una ruptura

epistemológica con respecto a lo que se hacía antes —como lo

es en general en el caso de los “Cultural Studies”— sino, sobre

todo, una continuidad de nuestro propio desarrollo crítico

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latinoamericano. Me interesa mostrar cómo la larga e importante

tradición del ensayo de ideas en América Latina está atravesada,

a todo lo largo de su historia, por ciertos ejes temáticos y

posiciones enunciativas que marcan todavía hoy muchas de las

preocupaciones de su pensamiento crítico: la cuestión nacional y

continental, lo rural y la ciudad, la tradición versus la modernidad

(o esta última versus la posmodernidad), la memoria y la

identidad, los sujetos y sus ciudadanías y, principalmente, el

papel de los intelectuales y las instituciones en sus formaciones

discursivas y en las prácticas sociales, culturales y políticas.

Algunos textos fundacionales

Ese constructo que hoy llamamos América Latina siempre ha

estado marcado, desde sus inicios —e incluso antesvi—, por un

deseo de construcción de lo “real”. América fue creada en el

vacío de un mapa; mapa que sigue llenándose, desde adentro y

desde afuera, con palabras que tratan de nombrar eso que no se

logra atrapar. Sobre esto sentó sus bases la sólida tradición del

ensayo de ideas desde los tiempos de Simón Rodríguez y Andrés

Bello. El letrado necesitaba “pensar” cada acto, un sueño de la

razón que no lo abandonará en casi ningún momento a todo lo

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largo del siglo XIX. Esa metáfora —o alegoría—, en que

englobaban pasado, presente y futuro, los “autorizaba” para

decidir qué le convenía al resto de los habitantes. Una realidad

que, siguiendo a Michel de Certeau, consiste siempre en lo que el

sujeto, material, escoge estratégicamente que sea —lo que él

construye —; en oposición a lo “real”: ese espacio que no puede

ser mediado por el lenguaje o por los signos (Conley, 1988:16-

17).

Una vez lograda la paz (una paz muy relativa, pues a lo largo

de ese primer siglo lo que más abundó fueron las rencillas entre

caudillos) era necesario (re)construirlo todo, no sólo los caminos

y sembrados, sino sobre todo la manera en que los nuevos

ciudadanos debían pensarse y expresarse. La fijación de una

lengua “propia” era fundamental, no sólo posibilitaba esa nueva

ciudadanía sino que permitía el control de los sujetos otros,

aquellos que había que seguir domeñando y educando. El

maestro —eso fueron tanto Rodríguez como Bello, y nada menos

que del Libertador Simón Bolívar— era una de las entidades en

quien podía confiarse para la elaboración de las premisas sobre

las cuales se construiría la consolidación exitosa de los nuevos

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Estados. Uno se ocupó con frenesí de la enseñanza primaria, el

otro de la universitaria; ambos estamparon sus ideas con

respecto al uso de la lengua americana (en las leyes, las

gramáticas y

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