Historia de la religion.

LOS IRUMÒLÈS Y ORISHAS DEL SISTEMA RELIGIOSO OSHA E IFA.

OLODUMARÈ.

Dios único, omnipotente y creador del todo, del Yorùbà Olòdùmàrè (señor de nuestro eterno destino), es la manifestación material y espiritual de todo lo existente, no está en contacto con los hombres, sino a través de Olòrum (directamente) u Olofi (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, no posee cuenta, ni color, según los Yorùbàs la representación es un güiro con dos mitades, la superior los estados ancestrales elevados y la inferior la tierra.

Cada vez que se menciona su nombre debe tocarse el piso y besar la huella de polvo de los dedos.

OLÒRUM.

Es la segunda manifestación de Olodumarè, del Yorùbà  Òlòrùm (dueño del Orùm), es el que está en contacto directo con los hombres, a través del sol, se le ofrenda en el Ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un ita o va a nacer un Iyawó. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz el aire, el vigor y del esfuerzo. Esta siempre de día o de noche aunque no lo veamos y se lo saluda parándose de frente al sol con los brazos en alto extendidos y las palmas abiertas. Tampoco se recibe ni se asienta.

ÒLÒFI.

Es la tercera manifestación de Olodumarè, del Yorùbà Òlòfìn (dueño del palacio), donde el palacio es el Orùm y la corte real los orishas, es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es el que los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede conseguir sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como energía. Olofi es el que repartió el aché a cada Orishà y tiene los secretos de la creación, le permitió bajar a la tierra a Orula como profeta y que a través suyo hablaran los Orishas, puede utilizar a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte utiliza a Osun. Se recibe en Ifa, su fundamento al cual se le inmolan palomas y animales de cuatro patas. El que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo. Su aché y contacto directo con los hombres está reservado a muy pocos sacerdotes.

ODUDUWÀ.

Primer Onì (rey) y fundador de Ifè, de donde nace la vida, del Yorùbà Odùdùwà (nuestro destino), representa los misterios y secreto de la muerte, creo el mundo junto con Obbatalà, con quien siempre anda junto al igual que con Orunmilà. No es orishà, es un Irunmolè fun fun y se recibe de manos de babalawòs, es una entidad que no debe ser dada por sacerdotes de poco experiencia. Su receptáculo consta de un cofre de plata, que lleva un candado, en ese cofre que casi nunca se abre se guarda el secreto que se montó en la ceremonia de entrega, se envuelve en algodón, preferiblemente de ceiba y se coloca en una capilla bien alto, porque él vive en la cima de un loma (Oke) y no puede recibir la luz del sol. Quienes lo tienen no  deben discutir ni elevar la voz delante de él, así como no realizar más de dos cosas a la vez. Sus atributos son la herramienta de yemù o yembò con el bastón, un ataúd de cedro, un esqueleto de plata que representa a quienes murieron y pasaron al mundo de la verdad, 8 poayès, 8 odanes o manillas, 8 escudos triangulares, un escudo triangular con un ojo grande en el centro, una escalera, un juego de herramienta de Obbatalà, un majá (serpiente), un hombre y una mujer (muñecos), 8 piedras chinas blancas, una esfera de marfil, una de nascal, 2 manos de caracoles (la mano de caracoles es de 18), 8 dados usados. Su collar es de 16 cuentas blancas por cada 8 rojas, otro tipo es de 8 secciones de cuentas blancas separadas por 2 cuentas de nácar que llevan en el medio, una de coral. Come junto con Obbatalà y se le inmolan chiva blanca, gallina, codorniz, guinea y palomas. Se recibe con Oduduwà un Osun del tamaño de la persona rematado por una paloma con las alas extendidas, también se entrega con él a Borumù y Boronssia, que son sus guardieros. Lleva los mismo Ewe que Obbatalà, luego de tres toques a Obbatalà se le dedica un toque. A sus hijos se les hace Obbatalà.

Se saluda: ¡Aremù Oduduwà, jekuà!

Sus caminos son:

Oddùa

Oddùa ayagguna

Oddùa Abelli Lokuso

Oddùa Olucòn

Oddùa Odofatolò

Oddùa Atanà

Oddùa Apiticò Abelli

Oddùa Ariwò

Oddùa Obaibò

Oddùa Akaràn

Oddùa Akualosiña

Oddùa Akues

OBBATALÀ.

Creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Irunmolè venido a Orisha por sus errores, fue rey de Igbò y su nombre proviene del Yorùbà Obbatalà (rey de la pureza). Amante de todo lo blanco, puro, limpio. Su única filiación es Olodumarè. No admite desnudes ni falta de respeto en su presencia, sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabi.

Obbatalà es el Orisha dueño de todas las cabezas, por lo cual se realiza en muchos casos para evitar inconvenientes con otros Orisha. Su receptáculo es una sopera de plata, metal plateado o losa blanca, lleva 4 otá y si es Olorí 8, sus atributos son una manilla de plata, maja, sol, cadena, luna llena, media luna, una mano empuñando un cetro, un cayado (poayè), palomas de metal, igbìn (caracoles), babosas, dos huevos de marfil, nascal u ónix blancos, lleva Iruke fun fun (rabo de caballo blanco), un agogò (campana plateada). Sus elekes son totalmente blancos, en otros casos, intercalados con colores según sea el camino. Se le inmolan palomas blancas, gallinas blancas, chiva blanca, gallina de guinea blanca. Su tabú son las bebidas alcohólicas, los cangrejos y las jutias. Sus Ewe son acacia, achicoria, campana, algodón, bledo blanco, artamisa, atiponla, bejuco de la virgen, azafrán, azucena, canutillo blanco, coco, coquito africano, galán de día, galán de noche, incienso, malva, salvia, trébol, etc.

Se saluda: ¡Jekuà Babà!

Un rezo de Obbatalà: “Orishanla okunì atì obinì ni laye, Eleggùa ni gbogbo na oddara atì burukù, Obá ti ayaba afín ogà natina tala atì gbogbo, atì gbogbo na sheshe babà layé abbo mío gbogbo, na ojum odaradara babà wa afín alawò, jekuà babà mi”

Sus caminos son:

Orisha Ayè

Orishanlà u Oshanlà

Ibaìbo, Igbà Ibò, Obbà Iba, Ibà Ibò

Obà Lufòn

Oshà Griñan, Osà Griñan, Osà Kriñàn o Agguiriñà

Achò, Acholò o Babà Achò

Obà Morò, Obamorò u Obbàmorò

Efùn Yobì

Yekù Yekù o Yekù Oño

Ayàgguna, Iyà Yagguna o Ayàggruna

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