Mircea Eliade , Lo Sagrado Y Lo Profano

LO SAGRADO Y LO PROFANO (Mircea Eliade)

El hombre entra en conocimiento de lo sagrado porque se manifiesta, porque se

muestra como algo diferente por completo a lo profano.

Para denominar el acto de estas manifestaciones de lo sagrado se ha propuesto el

término de hierofanía, es decir, algo sagrado se nos muestra.

Toda hierofanía constituye una paradoja: al manifestar lo sagrado, un objeto

cualquiera se convierte en otra cosa sin dejar de ser lo mismo.

Para aquellos que tienen una experiencia religiosa, la Naturaleza en su totalidad

es susceptible de resolverse como sacralizad cósmica. El Cosmos en su totalidad puede

convertirse en una hierofanía.

La oposición sacro-profano se traduce a menudo como una oposición entre lo

real e irreal.

Lo sagrado y lo profano constituyen dos modalidades de estar en el mundo, dos

situaciones existenciales asumidas por el hombre a lo largo de su historia.

Los modos de ser sagrado y profano dependen de las diferentes posiciones que

el hombre ha conquistado en el Cosmos.

Para el hombre religioso el espacio no es homogéneo. Esta ausencia de

homogeneidad espacial se traduce en la experiencia de una oposición entre el espacio

sagrado, el único que es real, que existe realmente, y todo el resto, la extensión informe

que lo rodea.

La manifestación de lo sagrado fundamenta antológicamente el Mundo, y la

hierofanía revela un <<punto fijo>> absoluto, un <<Centro>>. El descubrimiento o

proyección de un punto fijo –el Centro- equivale a la Creación del Mundo.

Por el contrario, para la experiencia profana, el espacio es homogéneo y neutro.

Lo sagrado es lo real por excelencia, y a la vez potencia, eficacia, fuente de vida

y de fecundidad.

El deseo del hombre religioso de vivir en lo sagrado equivale, de hecho, a su

afán de situarse en la realidad objetiva, de vivir en un mundo real y eficiente y no en

una ilusión. Tal comportamiento se evidencia sobre todo en el deseo del hombre

religioso de moverse en un mundo santificado, es decir, en un espacio sagrado.

El ritual por el cual construye un espacio sagrado es eficiente en la medida que

reproduce la obra de los dioses.

Lo que caracteriza a las sociedades tradicionales es la oposición que tácitamente

establecen entre su territorio habitado y el espacio desconocido e indeterminado que les

circunda: el primero es el <<Mundo>>, <<nuestro mundo>>. De un lado se tiene un

<<Cosmos>>, del otro un <<Caos>>. Pero si todo territorio es un Cosmos, lo es por

haber sido consagrado previamente.

<<Nuestro Mundo>> es un universo en cuyo interior se ha manifestado ya lo

sagrado y en el que, por consiguiente, se ha hecho posible y repetible la ruptura de

niveles.

La consagración de un territorio equivale a su cosmización, y toda creación tiene

un modelo ejemplar: la Creación del Universo por los dioses. Así pues, la cosmización

de territorios desconocidos es siempre una consagración: al organizar un espacio, se

retira la obra ejemplar de los dioses.

La íntima relación entre cosmización y consagración está ya atestiguada en los

niveles elementales de cultura.

Instalarse en un territorio viene a ser en última instancia, el consagrarlo.

Por lo demás, el <<verdadero Mundo>> se encuentra siempre en el

<<medio>>, en el <<Centro>>, pues allí se da una ruptura de nivel, una comunicación

entre las dos zonas cósmicas.

Cualesquiera que sean las dimensiones de su espacio familiar, el hombre de las

sociedades tradicionales experimenta la necesidad de existir constantemente en un

mundo total y organizado, es decir, en un Cosmos.

El Centro es el lugar en el que se efectúa una ruptura de nivel, donde el espacio

se hace sagrado, real, por excelencia.

Una creación implica superanbundacia de realidad; dicho de otro modo: la

irrupción de lo sagrado en el mundo.

La creación del mundo se convierte en el arquetipo de todo gesto humano

creador cualquiera que sea su plano de referencia.

El simbolismo cósmico del pueblo lo recoge la estructura del santuario o de la

casa cultural. Por otra parte, en todas las culturas tradicionales, la habitación comporta

un aspecto sagrado y que por eso mismo refleja el mundo.

Se percibe en la estructura misma de la habitación el simbolismo cósmico. La

habitación no es un objeto, una <<máquina de residir>>: es el universo que el

hombre construye imitando la Creación ejemplar de los dioses, la cosmogonía.

Toda construcción y toda inauguración de una nueva morada equivale en cierto

modo a un nuevo comienzo, a una nueva vida. Y todo comienzo repite ese comienzo

primordial en que el Universo vio la luz por primera vez.

La multiplicidad, o infinidad de Centros del Mundo, no causa ninguna dificultad

al pensamiento religioso. Pues no se trata del espacio geométrico, sino de un espacio

existencial y sagrado que presenta una estructura radicalmente distintas, que es

susceptible de una infinidad de rupturas y, por tanto, de comunicaciones con lo

trascendente.

Todos los símbolos y los rituales concernientes a los templos, las ciudades y las

cosas derivan, en última instancia, de la experiencia primaria del espacio sagrado.

En lo que concierne al Templo debemos decir que es el lugar santo por

excelencia, casa de los dioses, el templo resantifica continuamente el Mundo porque lo

representa y al propio tiempo lo contiene. En definitiva, gracias al Templo el Mundo se

resantifica en su totalidad.

Cualquiera que sea su grado de impureza, el Mundo está siendo continuamente

purificado por la santidad de los santuarios.

La santidad del templo está al socaire de toda corrupción terrestre, y esto por el

hecho de que el plano arquitectónico del templo es obra de los dioses y, por

consiguiente, se encuentra muy próximo a los dioses, al Cielo.

Los modelos trascendentales de los Templos gozan de una existencia espiritual,

incorruptible, celeste.

Por la gracia de los dioses, el hombre accede a la visión fulgurante de esos

modelos y se

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