Globalizacion

Pueblos Indígenas desarraigo cultural

Globalización

Realización de una base de datos por parte del ministerio venezolano de

Ciencias y Tecnología, sobre conocimientos de las poblaciones originarias,

ha abierto un gran debate en el país en el que por suerte también participan

las comunidades indígenas.

Hoy día es necesario desarrollar una visión compartida que se convierta en

el derecho de los pueblos indígenas a utilizar soberanamente sus saberes

ancestrales y los recursos genéticos asociados a los mismos, para no

destinar a las poblaciones originarias a vivir (o a morir) con las reglas de

la globalización neoliberal.

Para las comunidades indígenas de Venezuela el conocimiento tradicional es

un mandato sagrado que no pertenece a ninguna persona específica de la

comunidad y por tanto la propuesta de comercializarlo es rechazada de forma

casi unánime.

No sólo la biodiversidad sino también su utilización constituye un bien

común, libremente intercambiado dentro de las comunidades y entre ellas. El

conocimiento sobre los recursos comunes ha pasado a través de los siglos de

generación en generación y ha sido adoptado para nuevos usos, mientras las

innovaciones han sido integradas a ese conjunto común de conocimientos sobre

los recursos.

Las grandes transnacionales aprovechan el conocimiento de las poblaciones

originarias que han convivido miles de años con esa biodiversidad de forma

sustentable, apropiándose de dicha sabiduría, lo cual les ahorra invertir

millones de dólares en investigación y desarrollo.

La industria farmacéutica, la agroindustria y la industria biotecnológica

han generado una enorme gama y variedad de productos que, a su vez, se

traducen en inmensos beneficios económicos derivados del uso de recursos

biodiversos y de los conocimientos, innovaciones y prácticas de las

poblaciones indígenas. En nivel de semillas, biotecnología, productos

farmacéuticos y nutracéuticos, los recursos obtenidos oscilan entre 550.000

y 800.000 millones de dólares y por lo general no redunda en beneficios

concretos a las comunidades en donde estos conocimientos se generan.

Estas industrias patentan en múltiples países los conocimientos apropiados,

obteniendo con ello la exclusividad de la explotación en sus mercados, lo

que se llama biopiratería. Es tal la variedad, tan importante la calidad

Pueden industrializar a partir del conocimiento indígena que se ha desatado

tan apetecible las ganancias que se pueden obtener con los productos que seuna intensa discusión en diversas instancias supranacionales y en los

parlamentos de muchos países.

En dichas instancias se discute como "proteger" los conocimientos

tradicionales de las comunidades, sin embargo las comunidades han sido

excluidas de dichos debates llegándose al extremo de que ni siquiera están

informadas de que los mismos se están realizando.

Venezuela, a través del Consejo Nacional Indio de Venezuela del Servicio

Autónomo de la Propiedad Intelectual y otros organismos del Estado, ha

priorizado este tema en su agenda, generando diálogos de saberes mediante

encuentros y programas de capacitación que permitan la construcción de una

posición nacional. En dichos encuentros se han identificado múltiples

factores determinantes para abordar este tema, entre otros:

a) La oferta global de explotación de los conocimientos tradicionales

establece una asimetría en la relación Norte-Sur. El Sur suministra

gratuitamente los recursos genéticos y los conocimientos tradicionales

asociados y el Norte suministra productos finales a un alto precio.

b) El factor económico no es el único que ha de considerarse, existe en este

tema factores históricos, religiosos, conservacionistas, culturales, de

mecanismos de propiedad intelectual, etc., que han de ser considerados

cuidadosamente.

c) Tiene que haber un diálogo entre comercio, ambiente, cultura, educación y

política; debe establecerse un diálogo multisectorial en nuestros países, en

el que participen las comunidades indígenas, los organismos competentes del

Estado, las organizaciones de base, los grupos de interés, etc.

d) No puede establecerse un sistema en donde estas compañías

transnacionales, que muchas veces ostentan más poder que los Estados

nacionales, lleguen a acuerdos directos con las comunidades indígenas.

e) Es inmoral establecer como justificación de la recopilación de

Conocimientos Tradicionales Indígenas en bases de datos, la pérdida

progresiva de los conocimientos tradicionales debido a la extinción de

comunidades indígenas. Estamos hablando de seres humanos especialmente

valiosos para la humanidad que han sido maltratados desde su encuentro con

las sociedades occidentales.

f) Los instrumentos jurídicos existentes no son suficientes para proteger

los recursos biológicos y genéticos y los conocimientos tradicionales

indígenas asociados. Para proteger la sabiduría indígena se debe abordar a

las culturas indígenas de forma integral, como derechos humanos que abarcan

el derecho a la tierra-territorios, a la cultura, a la propiedad intelectual

colectiva, a la libertad de culto, etc.

cultural y religiosa que debe respetarse al realizar una legislación que

proteja sus conocimientos tradicionales.

g) Las culturas indígenas no son todas iguales, existe una amplia diversidad

TRANSCULTURIZACION Y PERDIDA DE IDENTIDAD

Uno de los grande problema de pérdida de identidad en Americalatina aparte del gran imperialismo cultural que existe en nuestro país, y no es de ayuda tener a la potencia mundial arriba de nosotros, nosotros mismo no defendemos nuestra cultura los medios de comunicación masiva y el gobierno no pone ningún tipo de pauta para defender la cultura de nuestros respectivos países y nos dejamos llevar por el consumismo que ha sido el modelo económico de estos últimos años.

Nos queda otra opción que defender y que nuestra tradiciones prevalezcan o simplemente dejarlos organizar hasta que desaparezcan y la hegemonía cultural sea hasta cierto punto

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