Sociología de la ausencia

Sociología de la ausencia

Se entiende como un tipo de investigación centrada en manifestar lo que no existe es, de hecho, producido como no existente, como una alternativa no creíble a lo que existe. La idea de transformar aquellos objetos imposibles en objetos posibles, objetos ausentes en objetos presentes (Santos, 2010).  Básicamente, se trata de dar a conocer, aquellos objetos que han sido ausentados activamente a través de una epistemología occidental.

Boaventura de Sousa Santos (2010); señala cinco formas o modos de producción de esta  ausencia o no existencia:

• El ignorante: el cual deriva a partir de la monocultura y rigor del saber. Radica en considerar a la ciencia moderna y a la  cultura en criterios únicos de verdad y cualidad estética, generando cánones exclusivos de producción de conocimiento y de creación artística.

“sólo es válido el conocimiento científico y que todos los demás conocimientos no son válidos, no existen, produciendo una primera ausencia por no ser éste un verdadero conocimiento, ya está originado desde la ignorancia”. (Camino 2015: 110)

• El retrasado: es a partir de la monocultura del tiempo lineal, a partir de esta idea es que la historia tiene una dirección o sentido, a través de: progreso, revolución, modernización, desarrollo, etc. Bajo esta lógica, produce “no existencia”, midiendo lo retrasado y avanzado.  

“La segunda es la de las “clasificaciones sociales”, de acuerdo a “razones lógicas que se llaman naturales”, creándose una oligarquía que promulga diferentes inferioridades entre grupos sociales, como la de las mujeres, los indígenas o los campesinos y campesinas. Es decir, “la segunda manera de crear  ausencias es llamar inferior a algo, creer que algo es inferior”. (Camino 2015: 110)

• El inferior: basado en la monocultura de la naturalización de las diferencia.  Consiste en la distribución de las poblaciones por categorías que naturalizan jerarquías. La clasificación sexual y racial no las más señaladas en esta lógica. Se genera la “no existencia” a partir de la idea de quien es inferior lo es porque es insuperablemente inferior, por lo tanto no puede construir una alternativa creíble a quien es superior.

“La tercera monocultura es la “mala cultura del tiempo lineal”, relacionado con la idea de progreso, de una dirección única hacia adelante, dirigida y marcada por los países desarrollados, con la consecuencia de que “los países menos desarrollados no pueden ser en ningún aspecto más desarrollados que los desarrollados, justamente por esta concepción del tiempo”. Una tercera manera de ausencia y llamar “retrasado residual a algo que no puede competir con lo que es avanzado”.  (Camino 2015:110)

• El local o particular: Lógica de escala dominante, adoptando una como primordial y a su vez determinando irrelevante a todas las escalas posibles. Se determina que aquellas realidades definidas como locales o particulares son aprisionadas en escalas que las incapacitan para ser alternativas creíbles frente a un mondo universal o global.

“La cuarta monocultura es “la escala dominante en este modelo de racionalidad occidental: la universal y la global. La universal es toda entidad, independientemente del contexto, y global es toda entidad que tiene valor en todo el globo. La democracia, por ejemplo, es global, tiene un sentido trasnacional. Entonces aquí se produce otra manera de ausencia: llamar a algo particular o local, lo que lo descalifica del sistema”.  (Camino 2015: 110- 111)

• El improductivo o estéril: se basa en la monocultura de los criterios de productividad capitalista, el crecimiento económico es un objetivo racional incuestionable, a lo que a su vez hace incuestionable el medio de productividad que se adecua a ese objetivo. Bajo esta lógica es que se clasifica lo productivo o no productivo.  

“Y la quinta monocultura es la “productividad capitalista”, es decir, la idea de que algo tiene que ser medido como productivo dentro de un ciclo de producción dado, y esto se aplica al hombre y a la naturaleza”. Mediante esta racionalidad, ahora se crean “maneras descalificadas de existir que hacen improductivo al perezoso y al estéril”. (Camino 2015: 111)

Son estas cinco formas, las cuales han sido producidas o legitimizadas, a partir de una visión eurocéntrica, de una sola forma de entender la realidad. Lo cual da paso a una sociología de las emergencias, la cual considera esta como la investigación de las alternativas que caben en el horizonte de posibilidades concretas. Consiste en una ampliación de los saberes, prácticas y agentes de modo que se identifiquen en ellos las tendencias del futuro.  (agregar..)

Ambas sociologías, definidas de manera breve, marcan una distancia con relación a las teorías criticas occidental, y a partir de estas se plantea la alternativa propuesta por Boaventura de Sousa Santos, la cual ha denominado: epistemología de sur.

Las Epistemología del Sur son el reclamo de nuevos procesos de producción, de valorización de conocimientos válidos, científicos y no científicos, y de nuevas relaciones entre diferentes tipos de conocimiento, a partir de las prácticas de las clases y grupos sociales que han sufrido, de manera sistemática, destrucción, opresión y discriminación causadas por el capitalismo, el colonialismo y todas las naturalizaciones de la desigualdad en las que se han desdoblado; el valor de cambio, la propiedad individual de la tierra, el sacrificio de la madre tierra, el racismo, al sexismo, el individualismo, lo material por encima de lo espiritual y todos los demás monocultivos de la mente y de la sociedad –económicos, políticos y culturales– que intentan bloquear la imaginación emancipadora y sacrificar las alternativas. En este sentido, son un conjunto de epistemologías, no una sola, que parte de esta premisa, y de un Sur que no es geográfico, sino metafórico: el Sur anti imperial. Es la metáfora del sufrimiento sistemático producido por el capitalismo y el colonialismo, así como por otras formas que se han apoyado en ellos como, por ejemplo, el patriarcado. Es también el Sur que existe en el Norte, lo que antes llamábamos el tercer mundo interior o cuarto mundo: los grupos oprimidos, marginados, de Europa y Norteamérica. También existe un Norte global en el Sur; son las elites locales que se benefician del capitalismo global. Por eso hablamos de un Sur anti imperial. Es importante que observemos la perspectiva de las Epistemologías del Sur desde este punto de partida. (Santos: 16)

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