Nivel De Vida

Teología y Vida, Vol. XLV (2004), 411 - 437

OTROS ESTUDIOS

El método antropológico-trascendental de Karl Rahner como hermenéutica teológica del mundo y de la praxis (1)

Fernando Berríos

Universidad Católica del Norte - Coquimbo

RESUMEN

La conmemoración del 40º aniversario del Concilio Vaticano II (1962-1965) es una ocasión propicia para releer sus enseñanzas e intuiciones fundamentales y evaluar su recepción en el pensamiento y en la vida de la Iglesia. El artículo se propone aportar a esta tarea con una aproximación al tema de la praxis en sintonía con la doctrina de la constitución Gaudium et spes sobre la actividad humana en el mundo (GS 33-39). En ese espíritu, el artículo ofrece una presentación del método antropológico-trascendental del teólogo alemán Karl Rahner (1904-1984) como un camino de lectura teológica del mundo y de la praxis histórica relevante para los cristianos de hoy. Sitúa dicho método en el programa rahneriano de un "recentramiento antropológico" de la teología (1.) y explica su enfoque "trascendental" a la luz de su subyacente apertura al mundo moderno (2.); analiza someramente las diversas líneas que constituyen su sustrato filosófico (3.) y lo confronta con otro enfoque trascendental relevante como es el del filósofo francés Maurice Blondel (4.), para concluir con algunas reflexiones y perspectivas.

ABSTRACT

The commemoration of the 40th anniversary of the Vatican Council II (1962-1965) is a suitable occasion to go over its fundamental teaching and institutions again and assess their acceptance to the thought and life of the Church. This article attempts to make a contribution, presenting new lights on the issue of the praxis along with the doctrine of the Constitution Gaudium et Spes on the human activity in the world (GS 33-39). The article presents Karl Rahner's (1904-1984) anthropologic-transcendental method as a theological reading of the world and the historical praxis significant for modern Christians. The author sets this method within Rhaner's program of an `anthropological re-centering' of theology. Thus he (1) explains his `transcendental' approach in the light of the opening of the new world, (2) analyses the various lines underlying Rhaner's philosophical foundations, (3) contrasts them with another relevant transcendental approach, namely the one by the French Philosopher Maurice Blondel, to (4) end up with some reflections and projections on the issue.

En torno a la conmemoración del 40º aniversario del Concilio Vaticano II (1962-1965), la teología ha estado retomando sus intuiciones y enseñanzas fundamentales para valorar su recepción en el pensamiento y en la praxis eclesiales, o bien para asumir con espíritu renovado el desafío de apropiárselas y de proyectarlas en el caminar de los cristianos. El tema que aquí nos ocupa se inscribe en la misma motivación básica: como una reflexión en sintonía con la constitución Gaudium et spes y su doctrina sobre la actividad humana en el mundo, con el reconocimiento de su justa autonomía a partir del principio de la bondad radical del mundo, y de su sentido humano y salvífico en el horizonte escatológico de la historia de la humanidad (GS 33-39). Recogiendo el espíritu del concilio, en las siguientes páginas se intentará hacer un aporte a una reflexión que ayude a los cristianos a valorar su caminar por la historia con un sentido de solidaridad con el mundo en que están insertos y de corresponsabilidad en su construcción mediante su concreta praxis, entendida como respuesta de la libertad humana interpelada por el Dios que actúa en la historia y desde ella. La reflexión sobre la praxis en la perspectiva de la teología trascendental de Karl Rahner se ubica precisamente en ese horizonte (2).

El propósito central de las siguientes páginas es bosquejar una reflexión acerca del método antropológico-trascendental de Karl Rahner como camino para una lectura teológica de la realidad y para la comprensión creyente del sentido de la praxis humana; de su intuición fundamental (acápite 1.), de sus principales contornos como método teológico para la comprensión de la realidad (acápite 2.) y del sustrato filosófico en que se basa (acápite 3.), para finalmente analizarlo a la luz de una suerte de comparación con la antropología trascendental de otro autor relevante en esta perspectiva, el filósofo francés Maurice Blondel (1861-1949), célebre por el desarrollo del enfoque trascendental a partir de una "ontología de la acción". Con esta somera confrontación pretendo aportar a un mayor esclarecimiento de la opción de Rahner por fundar su antropología trascendental en una "metafísica del conocimiento", para, a partir de allí, entender mejor el sentido y las posibilidades de una mirada teológico-trascendental de la praxis. Desde esta misma reflexión se hará alusión a algunos alcances críticos a la perspectiva trascendental rahneriana.

1. EL "GIRO ANTROPOLÓGICO" DE LA TEOLOGÍA SEGÚN RAHNER

Un aspecto fundamental del pensamiento teológico de Karl Rahner fue su convicción de que la dogmática toda debía devenir una antropología teológica. Para él esto debía constituir un auténtico "giro" (Wendung), un vuelco "necesario y fecundo" de la teología (3). Para describirlo, utilizó expresiones no poco audaces que pusieron de manifiesto el carácter definitivamente "antropocéntrico" _y ya no solo "antropológico"_ que él asignó a tal giro, y que no dejan lugar a dudas sobre la radicalidad de su planteamiento. Para Rahner el tema del hombre no ha de ser considerado como uno más entre otros, sino como la cuestión que debe dominar "el conjunto" (das Ganze) de la teología dogmática (4).

En esta comprensión de la teología es básica la convicción de que no hay una oposición real entre lo "teocéntrico" y lo "antropocéntrico", dado que lo antropológico, el ser humano en cuanto tal o "por naturaleza", es concebido como "el ser de la trascendencia hacia el mundo (zu Welt) y hacia Dios (zu Gott)", trascendencia que se traduce en su esencial y definitiva apertura. La comprensión del hombre como esencialmente "abierto" es la base de este, para Rahner, necesario giro de la teología, pero además es lo que le permite distanciarse del peligro de una mera reducción antropológica de la misma. Puesto que el hombre está, en tal visión, esencialmente referido a Dios y dado que, por otra parte, él no puede decir absolutamente nada de este Dios fuera de la posibilidad _gratuitamente

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