Que son las Alteraciones geneticas

UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA AMERICANA

MA. FERNANDA AGUILERA

REDACCION PROFESIONAL

CARLOS MONTENEGRO

TRABAJO FINAL

3ER. PARCIAL

EUTANASIA

Índice

Introducción

Para poder hablar ampliamente sobre el tema, debemos definir previamente el concepto de eutanasia.

La palabra eutanasia viene del griego;  eu = bueno, thanatos = muerte. "Buena muerte", término que ha evolucionado y actualmente hace referencia al acto de acabar con la vida de otra persona, a petición suya, con el fin de minimizar su sufrimiento.^[1] Sin embargo, el término bueno dependerá del concepto que podamos tener del hombre y de lo que llego a hacer como misión que desempeño en la tierra.

Actualmente definimos la eutanasia como la muerte sin dolores, o bien, la muerte provocada voluntariamente.

Sin embargo la vida y la muerte no pueden referirse solamente a la parte jurídica y/o médica, ya que la gente tiene diferentes opiniones sobre el tema.

CLASIFICACIONES DE LA EUTANASIA

Se distingue entre la eutanasia como acción y la eutanasia como omisión, dejar morir, es decir, eutanasia activa y eutanasia pasiva, respectivamente.

Sin embargo, la Organización Médica Colegial española y otras instituciones no aceptan la distinción terminológica entre activa y  pasiva. Consideran que la eutanasia es siempre deontológicamente condenable, y que es distinta del acto médico de suspender un tratamiento inútil.^[2] 

• Eutanasia directa:

Adelantar la hora de la muerte en caso de una enfermedad incurable. Esta a su vez posee dos formas:

• Activa:

Consiste en provocar la muerte de modo directo. Puede recurrirse a fármacos que en sobredosis generan efectos mortíferos.

• Pasiva:

Se omite o se suspende el tratamiento de un proceso nosológico determinado, o la alimentación por cualquier vía, con lo cual se precipita el término de la vida. Es una muerte por omisión.

• Eutanasia indirecta:

Es la que se verifica cuando se efectúan, con intención terapéutica, procedimientos que pueden producir la muerte como efecto secundario. Aquí la intención, no es acortar la vida sino aliviar el sufrimiento, y lo otro es una consecuencia previsible pero no perseguida.

La eutanasia asistida, puede ser llevada a cabo mediante dos formas:

1. Por la acción directa del médico
2. Por indicaciones u orientaciones  del médico, mediante drogas o gases mortales.
3. En el mundo se realizan fórmulas para la muerte y máquinas para la muerte, incluso se han hecho folletos de como poder producir la muerte. Simplemente quedará en la conciencia de cada individuo si esta acción se realiza o no. Aunque la decisión afectará siempre a otros.

Cuando alguna persona decide que se termine con su vida, debe de contar con la paciencia moral de su médico y de sus seres queridos. Existe una condena a la llamada eutanasia activa, es decir, provocar la muerte de alguien aplicándole una sustancia para de esta forma poder acabar con su vida. Aunque la mayoría de las personas admiten la eutanasia pasiva, es decir, evitar prolongar la vida de un paciente cuando se sabe que ya no tiene posibilidades de vivir.

Actualmente el término de eutanasia lo entendemos como el fallecimiento voluntario a una persona que ya no puede soportar los dolores de una enfermedad terminal, convirtiéndose en una carga para sí misma y para su familia, hablando desde lo psicológico, hasta lo económico. Se dice que algunos enfermos desahuciados piden que los dejen morir con dignidad, para que se acaben los sufrimientos, es ahí donde se entra en dilema, tanto para los médicos como para los familiares, quienes  deben tomar la decisión final.

Nietzsche, que consideraba debía aplicarse tal práctica a los "parásitos de la sociedad, a los enfermos que vegetan perezosamente"^[3]. Se refiere a que los que ya no sirven, o los que ya no tienen las habilidades, debemos ayudarlos a poder irse, ya que ya terminaron su misión en la tierra.

También Platón, a través de Sócrates, habla en cierta forma de ese desapego, cuando dice que la filosofía es un aprendizaje acerca de la muerte. Habla sobre que la muerte es un aprendizaje que permite que el alma vaya separándose del cuerpo, en cierta forma, desprendernos también de la dimensión material de la vida.

Reconocerle a un ser humano la posibilidad de definir qué hacer con su vida es respetar su humanidad, es el respeto de la libertad y de la vida propia, y esto nos ayuda a definir lo que es una vida digna, se puede argumentar desde este punto de vista, de la dignidad humana, la exigencia de instaurar la eutanasia como una lucha por el reconocimiento del derecho a la muerte digna, entendiendo por muerte indigna aquella que prolonga inmisericordemente la vida por medios artificiales, en la que la vida se escapa lentamente y se da un apego puramente al cuerpo físico.

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