Levinas el filosofo y el judio

Levinas el filosofo y el judio

Para entender la obra de Lévinas hemos de conocer, en primer lugar, algunos sucesos importantes que marcaron la vida de nuestro autor. Emmanuel Lévinas nació el 12 de enero de 1905 en Kaunas (Lituania) en el seno de una familia judía. En 1914 se vieron obligados a emigrar a causa de la Primera Guerra Mundial, instalándose en Karkhov (Ucrania) donde vivieron la revolución bolchevique. Su experiencia de la vida se arraigó, por una parte, en la conciencia de un pueblo que había padecido las barbaries nazis y se manifestó, por otra parte, dentro del pensamiento francés, sin despreciar por eso la fenomenología alemana. Realizó sus primeros estudios de filosofía en Estrasburgo. En 1928 se trasladó a Friburgo, donde descubrió la fenomenología de Husserl y el pensamiento de Heidegger. En 1930 se nacionalizó francés, gracias a lo cual se salvó del trato que recibieron otros judíos en el campo de concentración. Realiza curso en la Soborna donde después imparte clase. Al vivir las dos guerras mundiales marca sus pensamientos

Sus obras tenemos: de la existencia al existente, el tiempo y el otro, totalidad e infinito, difícil libertad, cuatro lecturas talmúdicas, trascendencia, intangibilidad, imprevisto de la historia y de otro modo que ser o más allá de la esencia. También realizo escrito en revista, ensayos, artículo en periódico sobre su filosofía, recibió varios premios internacionales como el Premio Balzan, otorgado por la República Italiana en 1989 y el Premio Karl Jasper Prince en 1983 otorgado en Alemania.

Las fuentes de la que se nutre para plasmar su pensamiento ético-filosófico y a la vez criticar a su manera parte de la filosofía occidental son la influencia religiosa de su tradición Judía, la relevancia filosófica de la fenomenología de Husserl y el pensamiento de Heidegger y por último el padecimiento trágico y determinante del holocausto Judío. Los aportes más resaltantes de Levinas son:

1. Una visión de la ética desde la experiencia de la tortura y la aniquilación, vivida por su familia y el pueblo judío

2. Los orígenes religiosos de su filosofía, busca ante todo mostrar que la idea de Dios no se tiene por la vía del concepto sino que viene de la relación y que la justicia es esa apertura originaria y olvidada.

3. La responsabilidad como acto primero de la relación intersubjetiva, defiende una postura metafísica entendida como trascendencia absoluta auténtica salida del Mismo de la subjetivación a causa del extrañamiento de la identidad que no procedería sino de lo distinto

4. La presencia única del rostro como mandato divino, para Israel la santidad, antes que la ley, es el mandato y en Levinas es el rostro de Dios. Solo la trascendencia del rostro del otro hombre revela la palabra pronunciada en la ley como mandato de responsabilidad por su vida. Como no hay separación entre el Padre y la palabra Dios se revela en el rostro como llamado.

5. La acogida propia de una ética fundamentada más allá de toda conciencia moral, en una eternidad lo más posiblemente extraña a la captura del sujeto pensante

6. Una revisión del postulado del reconocimiento del YO desde la subjetividad.

Sus pensamientos esconden una importante relación de tensión entre la fidelidad de la relacionada filosófica clásica y la historia del pueblo de Israel y su relación con Yahveh. Es la vivencia de la tensión entre Atenas y Jerusalén. Por la doble vinculación trastoca los límites de la inmanencia de lo cotidiano con el horizonte de transcendencia. Se trabaja un discurso tanto antropológico como teológico, a tal punto que uno no puede separarse del otro. La relación subjetiva que vincula con Dios en los postulados éticos del otro corresponde a una relación mucho más primitiva que la ética como discurso moral o tratado acerca de la virtud y es la relación de dualidad que el antiguo Israel encontró con Yahveh

Levinas fallece en Paris el 25 de diciembre de 1995 a la edad de 90 años y 11 meses

La heteronomía de la subjetividad

La propuesta ética de Levinas concibe la ética como filosofía primera, un nuevo pensamiento donde se considera la responsabilidad por el otro y su acogida en la apertura, como vía para conocerse a uno mismo y afirmarse como individuo

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