EMPIRISMO

El empirismo: experiencia y percepción sensorial.

El empirismo es una teoría filosófica que enfatiza el papel de la experiencia, ligada a la percepción sensorial, en la formación del conocimiento. Para el empirismo más extremo, la experiencia es la base de todo conocimiento, no sólo en cuanto a su origen sino también en cuanto a su contenido. Se parte del mundo sensible para formar los conceptos y éstos encuentran en lo sensible su justificación y su limitación.

El término «empirismo» proviene del griego έμπειρία, cuya traducción al latín es “experientia”, de donde deriva la palabra experiencia.

El empirismo, bajo ese nombre, surge en la Edad Moderna como fruto maduro de una tendencia filosófica que se desarrolla sobre todo en el Reino Unido desde la Baja Edad Media. Suele considerarse en contraposición al llamado racionalismo, más característico de la filosofía continental. Hoy en día la oposición empirismo-racionalismo, como la distinción analítico-sintética, no suele entenderse de un modo tajante, como lo fue en tiempos anteriores, y más bien una u otra postura obedece a cuestiones metodológicas y heurísticas o de actitudes vitales más que a principios filosóficos fundamentales. Respecto del problema de los universales, los empiristas suelen simpatizar y continuar con la crítica nominalista iniciada en la Baja Edad Media.

En la Antigüedad clásica, lo empírico se refería al conocimiento que los médicos, arquitectos, artistas y artesanos en general obtenían a través de su experiencia dirigida hacia lo útil y técnico, en contraposición al conocimiento teórico concebido como contemplación de la verdad al margen de cualquier utilidad.

El empirismo de David Hume está basado en el ámbito de la ilustración, la que afirma que el saber nos hace libres y que ese saber se construye científicamente, desde ese punto se afirma que la inteligencia es autónoma, la cual queda libre de intervenciones políticas, religiosas, etc.

Partiendo de este punto podemos decir que el empirismo de hume estudia lo mismo que la gnoseología, sin embargo el empirismo de hume trata de llegar a la verdad absoluta anteponiendo como único criterio la experiencia, a diferencia del racionalismo gnoseológico que afirma que lo verdadero se conoce según lo que la sociedad diga que se deba hacer.

Para Hume, el conocimiento no puede llegar a alcanzar una verdad metafísica. Tampoco acepta que existan ideas innatas, ya que todos los contenidos de la conciencia provienen de la experiencia, de ésta manera el conocimiento está limitado al acontecimiento actual de la existencia, no puede ir más allá.

Para los escolásticos verum (verdadero), lo mismo que unum (uno-identidad) y bonum (bien-bueno), es una propiedad trascendental del ente, de tal forma que son perfectamente convertibles como equivalentes con el ente, en tanto que el conocimiento verdadero supone la verdad ontológica como verdad metafísica en la adecuación del ente con el entendimiento, de modo que según la postura escolástica, por medio del conocimiento sí se puede llegar a una verdad metafísica u ontológica.

Entonces por medio de qué aspectos

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