Empirismo V/s Racionalismo

EL EMPIRISMO

Fue una doctrina filosófica cuyo esplendor se dio, sobre todo, en los siglos XVII y XVIII, desarrollándose

principalmente en Inglaterra. Se define como uso exclusivo de la experiencia sin la teoría ni el razonamiento.

Los empiristas creían que el saber no se nos comunica por el contacto con los libros antiguos, sino por la

inducción, por el conocimiento sensible. Tubo gran influencia en la filosofía posterior, sobre todo en el

positivismo y contribuyó al desarrollo de las ciencias físico−naturales y médicas.

Sus máximos representantes son J. Locke, G. Berkeley y D. Hume en Inglaterra, y en Francia E. B. Canillac.

EL RACIONALISMO

Racionalismo como doctrina:

Enfatiza el valor del conocimiento para acceder a la verdad. Pone por delante de lo empírico el orden del ser,

de su espíritu. El criterio de la verdad no es, es este caso, la experiencia sensorial sino la intelectual.

Defiende que la realidad es de carácter racional. En este caso se puede hablar de la existencia de un

racionalismo absoluto que defendería la idea de que algunos de los conocimientos que tenemos son anteriores

a la propia experiencia.

Basa la adquisición de conocimientos fundamentalmente en las teorías de escuelas, conceptos recibidos,

opiniones de libros, etc. en detrimento del contraste con la realidad.

Podría hablarse de una cuarta postura, en la que entrarían los principales representantes del racionalismo: R.

Descartes, G. W. Leibniz y B. Spinoza entre otros. Estos autores habrían tratado de introducir en la filosofía

algunos métodos matemáticos.

Como conclusión podemos decir que el racionalismo es la doctrina que considera que es sólo por medio de la

razón como podremos adquirir el conocimiento propiamente dicho.

Con este trabajo pretendemos llegar a saber cuáles son las posiciones de los diferentes representantes del

empirismo, y para lograrlo debemos poner en un principio lo que los empiristas rechazan o aceptan de los

racionalistas. De estos últimos (racionalistas) tomaremos sólo a uno de sus representantes el cual será René

Descartes.

Después de ver en que está de acuerdo Locke con la doctrina de Descartes, pondremos lo que no acepta

Berkeley de Locke, y Hume de Berkeley, para con esto saber mas a fondo lo que opinaba uno del otro y

darnos una idea de cómo era su pensamiento de diferente.

Para Descartes las ideas se producen intuitivamente y conectan con lo simple, de forma que cuanto más nos

alejamos de la razón, más confuso es el conocimiento. Para Locke la única intuición es la sensibilidad, y por

lo tanto mientras más nos alejemos de ésta, más intervendrá la razón en el conocimiento, siendo éste menos

perfecto y más dudoso.

Mientras que el camino al conocimiento para Descartes es la intuición y la deducción, para Locke este camino

se basa en la sensación y la reflexión. Así, Locke clasifica las ideas en simples y complejas, estando dentro de

las simples las ideas de la sensación, que pueden ser de uno o varios sentidos, e ideas de la reflexión.

Descartes hace una clasificación de las ideas diferente: hay unas ideas innatas, aquellas que ya estaban en

nosotros y que a su vez de dividen en ideas claras(evidentes) y distintas. Por lo tanto decimos que éstas son

ideas verdaderas. También diferencia Descartes unas ideas adventicias e ideas ficticias, que no son seguras ni

verdaderas, pues son más problemáticas y oscuras.

Pero Locke propone que el conocimiento es la percepción del acuerdo y la conexión −o el desacuerdo y

rechazo− entre cualquiera de nuestras ideas conocer es percibir ideasen nuestra mente.

Las ideas. Locke define la idea como el objeto del pensamiento cuando un ser humano piensa. La idea hace

de intermediario entre la cosa y la mente, representa a la cosa en la mente y por tanto el objeto de la mente

es la idea.

·

Origen y clases de ideas. Locke niega que haya ideas innatas. Todas las ideas proceden de la experiencia.

Pero Locke distingue dos tipos de experiencia: externa e interna. El ser humano comienza a tener ideas

cuando tiene la primera sensación (experiencia externa): se origina entonces la idea de sensación. Si la

mente reflexiona posee un nuevo tipo de experiencia (experiencia interna) y un nuevo tipo de ideas: las

ideas de reflexión. Ambas clases de ideas son llamadas por Locke ideas simples y son producidas por la

experiencia directa. Pero a partir de las ideas simples la mente puede formar una nueva clase de ideas: las

ideas complejas, las cuales son combinaciones de ideas simples.

·

Las ideas generales. Aunque una idea representa, en un principio, a una cosa particular, en la mente humana

se encuentran también ideas generales. Estas ideas se forman cuando se advierte el parecido que existe

entre las ideas que nos formamos en varios cosas particulares: entonces prescindimos de las diferencias

entre esas cosas y conservamos únicamente los que tiene en común.

·

Límites del conocimiento. Locke dice que no es posible ir más allá de las ideas simples. Todo lo más que se

puede hacer es formar ideas complejas o generales.

·

No duda que exista un mundo real. Pero afirma que no conocemos del mismo modo la existencia real de

nosotros mismos, de Dios o de las cosas del mundo: tenemos un conocimiento intuitivo de nuestra propia

existencia, y un conocimiento demostrativo de la existencia de Dios; de la existencia de cualquier cosa no

tenemos otro conocimiento sensible, que no va más allá de los objetos presentes en nuestros sentidos. Para

Locke (de acuerdo con Descartes) la mente está siempre presente en ella misma, por lo tanto, intuye

inmediatamente su propia existencia. Admita la existencia de una mente humana substancial que tiene plena

conciencia de sí misma. En cambio, las cosas materiales son conocidas a través de las ideas. Y Locke

reconoce que tener la idea de una cosa en nuestro espíritu no prueba su existencia. Sin embargo, sería absurdo

dudar de todas las cosas sensibles.

Berkeley constató que en la doctrina de Locke existían ciertas incoherencias;

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