La Escuela De Frankfurt

La denominada escuela de Frankfurt tiene sus orígenes en el instituto de investigación social, creado en Alemania en 1923, Max Horkheimer su segundo director fue quien consiguió aglutinar, a partir de 1930, a una serie de pensadores cuyos vínculos con la escuela fueron de diverso carácter, tanto por el grado de colaboración como por los intereses que les movían.

El núcleo de este grupo de pensadores desarrollo lo más significativo de su trabajo teórico en los años comprendidos entre 1930 y 1945. Los avatares de los pensadores pueden ser leídos, desde la perspectiva del presente, como un anticipo de lo ocurrido con la propuesta marxista en los últimos tiempos.

El instituto se creo en el año en el que aparecieron dos obras fundamentales de la del marxismo de entre guerras: historia y conciencia de clases de G. Lukács, y marxismo y filosofía, de Karl Korsch. La aparición de estas óbras no es casual. Resulta mas bien expresiva de un clima político-cultural del que, inicialmente los miembros de la escuela participan. Son años de esperanza revolucionaria, años en los que se da por descontento que la transición al socialismo es algo que esta al caer. Ni siquiera el exilio forzado por el ascenso al poder de Hitler les hizo apearse de su inicial optimismo.

Theodor W. Adorno (1903-1969) llegó a ser la cabeza de fila, junto a Horkheimer, la llamad 1ª generación., en 1937 Horkheimer publico lo que para algunos es el verdadero manifiesto fundacional de la escuela de Frankfurt, titulado teoría tradicional y teoría critica. En el aparece por vez primera la expresión teoría critica, que luego quedaría acuñada como definitoria de la propuesta del grupo. Con esta se trata de presentar una propuesta teórica que asuma las transformaciones que se están produciendo en las sociedades desarrolladas y avanzadas. En concreto, las formas de dominación y manipulación de la conciencia características de las nuevas faces del desarrollo capitalista han variado y requieren una repuesta teórica acorde con esas variaciones.

La cual es una nueva visión de la filosofía desde la que se analiza, con rara uniformidad, la gran variedad de problemas teóricos, culturales y sociales del momento histórico con el deseo de resolverlos. Los elementos que constituyen esta teoría crítica son los siguientes.

Crítica a la sociedad burguesa: Estamos ante teóricos marxistas que, a través de análisis e investigaciones sociológicas, combaten las estructuras de la moderna sociedad capitalista y sus manifestaciones culturales sobre un fondo de categorías marxistas. Es obvio que no puedan evadirse de un innato espíritu de rebeldía, que se traduce en crítica implacable hacia unas instituciones y fuerzas que han podido degenerar en la corrupción nazi. Su crítica social converge en una crítica de la conciencia burguesa y tiende hacia la transformación socialista de las relaciones de producción y de todo el aparato estatal mediante la revolución. Sin embargo, más adelante, esta teoría crítica ya no defenderá la revolución. Es sabido que los críticos de esta escuela soñaban con alumbrar una sociedad nueva en que desapareciesen la violencia, el terror, la injusticia y la pobreza, incidiendo en la utopía.

Crítica al Marxismo: La escuela de Frankfurt desarrolla una crítica al marxismo dogmático de la época estalinista. Esto significaba un rechazo al marxismo como sistema acabado, cerrado y perfecto. Se buscaba un marxismo abierto y sin dogmatismos, que inspirara la labor hacia la exploración de nuevos planteamientos para construir un socialismo que evitara degradaciones totalitarias. A pesar del abandono de muchos principios esenciales de la teoría marxista (el potencial revolucionario de la clase obrera y la dictadura del proletariado; la lucha de clases como motor de la historia y la subestructura económica como centro de cualquier análisis social), los teóricos de la escuela mantenían la validez del socialismo como único medio de superar la barbarie capitalista y contribuyeron a revitalizar la teoría marxista, abriendo nuevos caminos en su interpretación.

Crítica de la filosofía tradicional: La teoría crítica lleva consigo la crítica de la filosofía tradicional, de toda metafísica y teología y verdadera religión.

Crítica a la razón ilustrada: expresado principalmente por Theodor Adorno quien en la obra “dialéctica de la ilustración” deja reflejado: "Lo que nos habíamos propuesto era nada menos que comprender por qué la humanidad, en lugar de entrar en un estado verdaderamente humano, se hunde en un nuevo género de barbarie" (pág. 51). Para responder a la cuestión, realizan un análisis del concepto de razón tal como se ha fraguado y convertido en hegemónico en la civilización occidental, llegando a la conclusión de que en él participan por igual las ideas de "liberación" y de "dominación”.

Nos detendremos en este punto, pero no con la crítica a la razón ilustrada, si no con la dialéctica negativa de Theodor Adorno, la cual se concibe como un método que mueve a la historia dialécticamente, no puede existir un algo sin su negatividad ya que es imprescindible la oposición de otro.

Por lo cual no tiene sentido seguir creando fabulas de un estado ideal en el que se hubieran solventado los problemas actuales, si no que se trata de cambiar el sentido de nuestra búsqueda

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