La escuela de Frankfurt nace en 1923

UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO

LICENCIATURA EN SOCIOLOGÍA

TEORÍA SOCIAL IV

PRIMER PARCIAL DOMICILIARIO

Nombre del alumno: Bustos Juárez Jesús

Preguntas:

1. Explique el contexto histórico del surgimiento de la Escuela de Frankfurt, retomando las etapas que atraviesa y principales exponentes.

La escuela de Frankfurt nace en 1923 y logra su apogeo hasta 1980. La escuela de Frankfurt es principalmente creada a razón de la recesión económica que azota a Estados Unidos y Europa, donde los medios de comunicación querían elevar el autoestima de la sociedad norteamericana en 1917. Posteriormente aparece la segunda guerra mundial cuando el capitalismo entra en crisis en Europa. Alemania siendo un país pobre, antes de la llegada de Nazismo y sus ideas populistas, para convencer al pueblo de mejorar económicamente utilizando a los medios de comunicación, para llegar a las masas.

1932-1950. Se publica la Revista de la Universidad de Frankfurt.

Horkheimer asume la dirección de del instituto hasta su jubilación en 1959. El cierre de esta etapa es en 1950, la cual está marcada por el  regreso de Horkheimer y Adorno a Alemania, tras su exilio en Nueva York. Dejando a H. Marcuse en Estados Unidos.

1950-1973. H. Marcuse hace que la Teoŕia Critíca tenga una influencia decisiva en los acontecimientos de los años 60.

1973-2000. Esta etapa comprende el fin de la etapa clásica y da pauta a la segunda generación de la Escuela de Frankfurt ( Jürgen Habermas, Alfred Schmidt, Albrecht Wellmer).

2000- : tercera generación. El representante más destacado es Axel Honnet, actual director (desde 2001) del Instituto, autor de Patologías de la Razón, Rectificación: un estudio en la teoría del reconocimiento y la lucha por el reconocimiento: una gramática moral de los conflictos sociales.(Enciclopedia-Neshtacar)

1. Defina que es la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt tomando en cuenta los siguientes puntos.

1. Influencia de la teoría de Karl Marx en el surgimiento de la Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt.
2. El papel que funge como filosofía crítica.

La Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt, se basa en una construcción analítica de  ciertos fenómenos, para referirlos a las fuerzas sociales que los determinan. Por lo tanto es una teoría de la sociedad.

La teoría Crítica se ve influenciada por la filosofía de Marx, la cual retoma al materialismo histórico. que se propone explicar la historia desde la producción práctica de la existencia, entre la existencia real y la idea que los seres humanos se hacen de su existencia.

Para Marx la historia  no es una colección de hechos sino el resultado del modo en que los seres humanos organizan la producción social de su existencia.

En frase de Habermas “descubre, en la relación entre trabajo asalariado y capital, la opresión típica del trabajo muerto sobre el trabajo viviente, opresión que se descifra materialistícamente como el “centro racional” de dialéctica idealista. Es decir: el motor que verdaderamente mueve a la sociedad no el el Espíritu Universal ni el trabajo del concepto (Hegel), si no el trabajo alienado de los hombres.(Ureña, Enrique 2008, 43)

El papel que funge como Filosofía Crítica es el de pretender recoger y continuar con el enfoque filosófico- histórico, porque cree que los problemas de la actualidad tiene que ser abordados de manera más precisa ya que no han dejado de ser los mismos, sino, que se han manifestado con más fuerza.

Por lo que hace una serie de complejos que permiten caracterizar la Filosofía Critica.

“1.- el desarrollo de las fuerzas productivas es automático e inherente a la misma organización económica capitalista de la sociedad, e incide imperativamente en la transformación social de casi todos los sectores de la vida humana. 2.- la complejidad creciente del sistema social exigiendo de las instancias administrativas una capacidad de control y dirección que sobrepasa sus posibilidades reales en en un momento dado. 3.- la moral tradicional y particularista va dando paso a una moral universal, que desenmascara todo tipo de legitimación ideológica y exige una discusión racional de toda relación fáctica de poder. 4.- las interpretaciones totales del mundo y de la historia ( íntimamente ligadas al ámbito religioso) van desapareciendo de las tradiciones culturales, produciendo así un vacío que resulta en una crisis de identidad a escala universal.(Ureña, Enrique 2008, 28)

1. Explique las diferencias entre Teoría Tradicional y Teoría Crítica.

Para Max Horkheimer la teoría tradicional es incapaz de aprehender la totalidad, porque parte de una lógica de separación cartesiana que consiste en separar el cuerpo de la mente, la cual permite configurar una idea de sujeto. Esta idea de sujeto configura las relaciones en el mundo social, el cual se encuentra cruzado por ideologías que configuran una lógica del mundo individualista basada en la competencia.

Esta lógica de mundo, genera relaciones cosificadas, en la cual solo existe el sujeto en un mundo rodeado de cosas, donde “el otro” también es una cosa. Entonces, en un mundo de cosas, donde la forma de relacionarnos con otros, es también a través de cosas/objetos, la Teoría tradicional no puede aprehender la totalidad, solo aprehende fragmentos, los cuales son sacados de sus contextos.

Al sacar el fragmento de su contexto, se le niega su historicidad, esta negación de la historia es parte de la condición histórica de la ciencia tradicional, en la cual las cosas aparecen como “dadas”, se les llama “naturales”.

En la dimensión de lo social, la condición histórica de la teoría permite la justificación de las estructuras sociales, o de las contradicciones en el mundo social, que se naturalizan y aceptan como dadas, de lo cual podemos sospechar que son herederas de un primer fundamento de la ciencia económica clásica “y su verdad”.

El mantenimiento justificado de las estructuras sociales y sus contradicciones, en la forma de una Teoría Social con arraigo a una tradición de la economía política clásica, y no en la filosofía, es la denuncia de cómo la Teoría tradicional tiene un sustrato ideológico que articula el orden de su discurso. La ciencia en la modernidad fue monopolizada por el poder, quien desde ahí articulo la voluntad de saber para que esta fuese funcional a sus propósitos. El conocimiento científico, se transformo en una mercancía valiosa, siempre y cuando fuese funcional al capital que la sustenta. En cambio todo conocimiento no funcional (no productivo) es considerado innecesario e incluso peligroso. Esta cosificación del conocimiento, extrapolado hasta nuestros días, ha generado una educación también cosificada, aunque es muy difícil que en estos días algo no sea cosificado para el sentido común occidental.

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