NUEVO CAMBRIDGE

Escuela de filósofos cristianos ingleses de finales del siglo XVII, centrada en torno a la Universidad de Cambridge. Procedían de un grupo denominado los latitudinarios; se significaban contra el calvinismo, basaban sus doctrinas en las enseñanzas de Platón, y en el fondo eran los teólogos liberales de su tiempo. Primaban más la moralidad que el dogma y trataban de reconciliar lo fundamental de la ética cristiana con la nueva racionalidad filosófíca, científica y humanista del renacimiento. Aunque su sustrato ideológico era el puritanismo, rechazaban la puritana separación estricta entre teología y moral. La escuela fue en esencia contraria a las doctrinas del filósofo inglés Thomas Hobbes, que basaba su doctrina en los sentidos ignorando los postulados morales y religiosos de la naturaleza humana. La amplitud de su liberalismo acarreó problemas a los Platónicos de Cambridge, que fueron acusados de ateísmo y de vivir en el límite de la ley. Los dos representantes más conocidos de la escuela fueron los filósofos ingleses Ralph Cudworth y Henry More.

Ideario

Los platónicos de Cambridge reaccionaban a dos presiones diferentes. Por una parte, el dogmatismo de los puritanos, con sus demandas anti-racionalistas era, según su parecer, inmoral e incorrecto. También consideraban que la insistencia puritana-calvinista en la revelación individual dejaba a Dios sin contacto con la mayoría de la humanidad. Al mismo tiempo reaccionaron contra los escritos materialistas de René Descartes y Thomas Hobbes. Consideraban que el último, aunque racionalista, estaba negando la naturaleza ideal del universo. Para los miembros de la escuela de Cambridge, la religión y la razón estaban en armonía y la realidad no estaba formada de sensación, sino de “formas intelegibles” que existen tras la percepción. Para ellos, los sentidos no eran medios fiables de conocer la realidad.

Creían que la razón es el juez apropiado para todos los desacuerdos, así que abogaban por el diálogo entre los puritanos y la iglesia alta. Tenían una concepción mística de la razón, pues creían que era “la vela de Dios”—un eco de lo divino en el alma humana y la impronta de dios en los hombres. De esta forma creían que la razón podía llegar más lejos que los sentidos, porque era semidivina. La razón era, para ellos, de Dios, y por tanto capaz de acercarse a Él. En consecuencia creían que la razón podía permitir juzgar las revelaciones privadas de la teología puritana y la investigación apropiada de los rituales y la liturgia de la iglesia. Por esta razón, se les llamó despectivamente latitudinarios.

Representantes

 Ralph Cudworth (1617 - 1688)

 Nathaniel Culverwel (1619-1651)

 Henry More (1614 - 1687)

 Anne Conway (1631 – 1639)

 John Smith (1618 - 1652)

 Benjamin Whichcote (1609 - 1683)

Obras

 La obra más importante de Cudworth fue The True Intellectual System of the Universe (1678) y Treatise concerning Eternal and Immutable Morality, que aparecieron póstumamente en 1731.

 La obra más importante de Culverwel fue Light of Nature (1652). Culverwel murió joven (probablemente a los 32). Intentó escribir una obra que reconciliase el evangelio con la razón filosófica.

 Henry More (1614 - 1687) escribió muchas obras. como platónico, sus trabajos más importantes fueron Manual of Ethics (1666), los Divine Dialogues (1668), y el Manual of Metaphysics (1671). Aunque todas sus obras gozaron de popularidad, Divine Dialogues es quizá su obra más influyente.

 John Smith, discípulo de Benjamin Whichcote, no dejo obras literarias pero se mostró activo en las obras de otros platónicos.

 Benjamin Whichcote (1609 - 1683) fue uno de los líderes del movimiento. Fue también pastor y académico, pero no publicó obra alguna durante su vida. Sus sermones eran notables y causaron controversias. En 1685 se publicó Some Select Notions of B. Whichcote. Tras esta obra se publicó Select Sermons (1689) (con prefacio de Shaftesbury) y Several Discourses (1701). Finalmente apareció una colección de sus ensayos con el título de Moral and Religious Aphorisms en 1703.

El mercantilismo se desarrolló entre los siglos XVI y XVIII. Los mercantilistas creían que la riqueza de un país estaba en la cantidad de oro que tenía y pensaban que el comercio con otros países, si era favorable para un país, tenía que aumentar su cantidad de metales. Pedían al estado una política favorable a los intereses nacionales, es decir, una política proteccionista que favoreciera los productos nacionales y no la libre competencia. Asimismo, eran partidarios del proteccionismo frente al librecambismo.

Fisiocracia

En los siglos XVII y XVIII se elaboraron las doctrinas económicas de los fisiócratas, cuyo principal representante fue Quesnay, actuando sobre todo en Francia. Los fisiócratas planteaban la vuelta a la tierra, que era lo que constituía la riqueza de un país. Opinaban que los agricultores eran la clase productiva del país porque alimentaban al resto de las grupos sociales. Las otras dos clases eran los dueños de la tierra y la clase estéril (obreros, artesanos, comerciantes,... etc.), llamados así porque se aprovechaban de los productos del mundo natural y sólo los transformaban, es decir, no creaban nada.

Escuela clásica

Artículo principal: Economía clásica

Con los clásicos, la teoría económica se establece como ciencia que intenta explicar la globalidad del proceso económico. Para ello se comienza a analizar desde un punto de vista macroeconómico, es decir, se

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