Relación Entre Lévinas Y Dussel

Relación entre Levinas y Dussel

Como ya sabemos, el pensamiento de Enrique Dussel se divide en dos etapas claramente marcadas. La primera es la etapa ontológica en la década de los sesenta, en donde el filósofo estuvo muy influenciado por las lecturas que hacía de Hussel y Heidegger. Su intención filosófica para su proyecto era elaborar una filosofía latinoamericana original.

En esta etapa se distinguen características que se verán reflejadas a lo largo de toda la obra del autor. Algunas de ellas son: interés por una ética afirmativa como filosofía primera, un método filosófico capaz de integrar textos no convencionales para la historia de la filosofía, uso permanente de la historia como premisa para un pensamiento siempre situado, una crítica a la dualidad cuerpo-mente y finalmente, un anhelo por construir categorías propiamente latinoamericanas.

Pero a finales de los sesenta, ocurren diversos hechos que obligan a Dussel a tomar un giro en sus supuestos filosóficos. Estos hechos son principalmente políticos e históricos, pero el que mayormente influyó y fue decisivo para sus posteriores planteamientos fue la lectura de Totalidad del Infinito del belga de origen judío Emmanuel Lévinas. En consecuencia, en el año 1973 se produce en Dussel una ruptura de su pensamiento y se desplaza hacia la segunda etapa de su filosofía, la etapa metafísica, en la cual intenta construir la ahora conocida “Filosofía de la Liberación”.

Para aquel entonces, el fenómeno de la liberación comenzó a tomar importancia en diversos ámbitos (teología, pedagogía y filosofía, entre otros). Hasta entonces se hablaba de naciones desarrolladas o subdesarrolladas, pero luego ese pensamiento evolucionó y comenzó a hablarse de conceptos como “dependencia” y “liberación”.

Pero cabe preguntarse: ¿Por qué Lévinas?

Porque la filosofía de Lévinas venía a dar armazón y estructura filosófica a la experiencia de dominación y postergación de Latinoamérica y de las culturas consideradas “tercermundistas”. Esa estructura filosófica se componía de dos momentos: uno negativo, de crítica a la cosmovisión filosófica occidental, construida por una totalidad prepotente y egocéntrica; y otra positiva, el intento de configurar una “metafísica de la alteridad”, alternativa a la ontología de la totalidad.

Lo que Dussel observó en Lévinas era fundamentalmente una radical crítica a la filosofía occidental en su totalidad, una propuesta filosófica alternativa, centrada en la metafísica y antropología de la alteridad. Los planteamientos de Lévinas venían directamente a resolver y a aportar una solución y fundamentación teórica a la situación de conciencia de dependencia de todo un grupo de filósofos hispanoamericanos.

Si bien Dussel incorporó en su pensamiento los planteamientos de Lévinas con respecto a la liberación y la alteridad, recogió estos aspectos de forma personal y crítica. Personal en el sentido de que determinadas categorías las asume con un contenido diferente al que le da Lévinas; y crítico en cuanto a que en varios aspectos considera el sistema levinasiano incorrecto e insuficiente.

A continuación, unas palabras del propio Enrique Dussel haciendo referencia a la influencia que tuvo Lévinas sobre su pensamiento:

“Debo además aclarar, que Lévinas nos sirvió al final de la década de los sesenta para construir una “filosofía de la liberación”, como Feuerbach pudo servir a Marx (entre 1842 y 1844); nos despertó del sueño ontológico “cerrado”. Pero hubimos de ir “más allá” rápidamente, por su incapacidad de construir una política de la liberación (…)”

Frente a la ontología de la totalidad de la filosofía occidental, Lévinas propone una metafísica de la alteridad, es decir, del otro. Y frente a la dialéctica de Hegel, plantea una analéctica de la liberación. Con respecto a la alteridad, la filosofía de la liberación toma todos los elementos que la filosofía occidental invisibilizó y dejó fuera. Como por ejemplo lo femenino, la naturaleza y la gran parte de la humanidad. Tomó como punto de partida todos estos elementos, partió del otro, concreto y oprimido (mujeres, negros, obreros, indígenas, naturaleza, etc.) Con respecto a la analéctica, cabe señalar que es el método de la filosofía de la liberación utilizado por Dussel para derrocar la ontología de la filosofía occidental.

Como consecuencia de ello, aplican el concepto de exterioridad a Latinoamérica. Para la filosofía latinoamericana, Latinoamérica ha sido tratada a lo largo de la historia como otro siempre postergado, como una exterioridad con la que el centro nunca ha contado y que la ha tratado como un mero apéndice, como algo “irracional” y “bárbaro”. Por lo tanto se la ha considerado como un otro pero nunca como una realidad diferente.

Para Lévinas y Dussel, la filosofía primera es la ética e intenta hacer de ésta, de la responsabilidad hacia el otro, el centro

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